Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
Шрифт:
3. В представлении древних мыслителей имелась иерархия священных камней, что просматривается даже в применении в индоевропейских языках синонимичных, на первый взгляд, слов:
– есть «твердь небесная» – кристалл – дом Бога на небе – слова, производные от корня «as»;
– есть земной дом Бога – это земной «первокамень», и камни – бетели – обители Бога на земле;
– есть камни – земные дома человеческих душ. В данном случае хотя и относительно, но применимы производные от слова civra (допустимое звучание «цифра», «сыфра»), связываемое предположительно корнем kai, ci – «рождаться, появляться на свет». Это слово имеет две производные: «семя, род, источник, натура, природа, сущность» и «лик, облик, внешность», именно второе значение связывается с «надгробным камнем» – cyrt (cirt) осет., [160] а в арм., напомним, «камень» звучит как car. Соответственно, хотя и не такая абсолютная, как в предыдущих случаях, прослеживается связь понятий «сущность» и «камень», но уже применительно к сущности человеческой.
160
Расторгуева В.С., Эдельман Д.И., Этимологический словарь иранских языков. Т. 2.
Византийский пирамидион
На иконах, посвященных Сретению, мы видим изображение пирамидального камня. Сретение (встреча) символизирует как встречу человека с Богом, [161] так и встречу Ветхого и Нового Заветов. Лучше один раз увидеть:
XV в., Новгород
Андрей Рублев, Даниил Черный, начало XV в.
161
По преданию, на 40-й день после рождения Мария принесла младенца Иисуса в Иерусалимский Храм.
И, как мы видим, перепутать невозможно – на иконах изображены маленькие пирамиды, пирамидионы. [162]
Сооружение, на вершине которого находится пирамида – киворий (грен.) – сень над престолом, поддерживаемая колоннами. Возможно, что слово «киворий, кифорий» происходит от иудейского «кифа» – «камень». Под киворием расположен т. н. престол – в православном храме – стол, находящийся в середине алтаря, для совершения на нем Евхаристии. Считается, что, если над престолом устанавливается сень (киворий), то она символизирует небо, а сам престол – землю. Алтарь (лат. Altarium) – «жертвенник» (от altaria – «навершие жертвенника», приспособление для сжигания жертвы: altus – «высокий», ara – «возвышенное место для жертвоприношения; жертвенник»). То есть, собственно, стол и символизирует алтарь. В митреумах статуя Митры или, как мы полагаем, священный камень, устанавливалась непосредственно на алтарном камне, в данном же случае камень находится на возвышении – кивории, возможно, для того, чтобы на алтаре под камнем мог поместиться человек. Как это изображено, например, на фреске храма Софии Охридской (XI век).
162
Аналогичные пирамидионы можно увидеть, например, и на фресках храма св. Апостолов XIV в. Патриархии, г. Печь Македония.
Здесь, как мы видим, хрустальный шар держит в руках непосредственно Иисус, пирамида же на кивории изображена весьма стилизованно, так же как, например, и на мозаике Софии Киевской. [163]
И можно сделать вывод, что авторы русских икон имели при их написании либо копию, [164] либо четкое описание пирамидиона в отличие от, например, авторов фресок в храме Софии Охридской. Последние же такового не имели, зато имели образцы для написания двух хрустальных шаров. Вполне вероятно, что изначально была икона с изображением священных камней. Так или иначе, на приведенных иконах изображены три священных камня: большой хрустальный шар, малый хрустальный шар в чаше и пирамида.
163
1036–1043 гг.
164
Оригинал вряд ли, поскольку отличается цвет фигуры.
Камень в Гробе Господнем
Древний вариант кувуклии-кивория совмещал несколько камней: два хрустальных шара, пирамидион и престол-алтарь в виде куба. Последний в позднем варианте кувуклии существует и в виде погребального ложа Иисуса.
Что же касается камня, который ставится во главу угла, то, конечно, геометрически в угол можно поставить только параллелепипед или куб, символически же это обозначает «основание». Собственно, второе название краегоугольного камня и есть «камень основания», и впоследствии традиционно его применяли те же масоны, устанавливая освященный камень в фундамент здания.
Икона «Ангел и жены Мироносицы у Гроба Господня», XIII в., школа иконописи Византии
То есть в основании сооружения должен находиться камень-куб. Собственно, так оно и было – престолом-алтарем был именно такой камень. И такое изображение камня ангела из розового гранита осталось на древних фресках.
Почему основание кувуклии древние делали из гранита? Само это сооружение, кувуклия-киворий, вероятно, является ключевым в древних мистериях.
Если мы все же исходим из того, что сохранялась технология использования священных камней, и впоследствии она перешла в христианство, то это сооружение, по аналогии с любым техническим прибором современности, должно иметь набор свойств и, конечно, способ и цель работы.
Попытаемся вернуться все к той же фразе о краеугольном камне, который отвергли строители, и рассмотрим ее в современной терминологии. Отвергают то, что не обладает нужными свойствами, например, свойством проводимости в электрической цепи. А гранит как раз и не пропускает ток.
И в чем смысл применения камня-изолятора? Вероятно, он и применялся как изолятор. Учитывая расположение камня в данном случае, изоляция этого «чего-то» была в первую очередь от распространения вниз, в землю. Это что-то – свет, электричество – концентрировалось в хрустальном шаре с крестиком, который и располагаться должен был в центре камня-основания – в центре креста, образованного диагоналями куба. Мы не знаем, из какого материала были изготовлены колонны кувуклии – если из изолирующего, то они могли дополнять контур направленности потока.
Наверху кувуклии, как мы помним, устанавливался пирамидион из горного хрусталя, куда и был предположительно направлен волновой поток. Первоначально кувуклия должна была выглядеть примерно так: [165]
Эта схема несколько напоминает нам пирамиды Египта: саркофаг из гранита и пирамидион на вершине, но саркофаг не расположен строго под вершиной пирамиды, да и расстояние по сравнению с кувуклией великовато. Возможно, конечно, что существовала какая-то система шахт, обеспечивающая направление потока волн, но до сих пор таких данных нет. С другой стороны, нельзя забывать легенд о предназначении этих саркофагов – воскрешении. В мифе об Осирисе он воскрес, строго говоря, после нахождения в саркофаге, и это совершенно необязательно трактуется как «умер в саркофаге, а потом его воскресили», ведь мы рассматриваем ритуалику, и роль Сета, поместившего Осириса в гроб, чисто в социальном аспекте врага-нена-вистника вполне может являться примером поздней драматизации мифа. А с точки зрения ритуала нахождение в саркофаге могло являться необходимой частью обряда, и такой подход использовался позже в ритуале воскрешения фараонов. Кстати, постройка, похожая на кувуклию, изображена в Египте именно в обряде воскрешения фараона.
165
За исключением того, конечно, что колонны были из камня, а не детского конструктора, и стояли они на гранитном кубе.
Египет
Киворий в храме Гроба Господня в Иерусалиме
Как видно на левом изображении, египетское сооружение, так же как и киворий, практически равно росту человека. Реальное сооружение в Египте, соответствующее такому описанию, правда, больших размеров, это Солнечный храм Ниусерра. [166]
166
Ниусерра – фараон Древнего Египта, правил приблизительно в 2458–2422 гг. до н. э.
1
Интересно, что в основании аналога кувуклии, в данном случае эта часть сооружения обычно называется обелиском, также находится близкий к кубичному (с некоторым наклоном) камень.
Вполне вероятно, что гранитный куб в основании кивория-кувуклии имел крышу и был подобен саркофагу, тем более что на многих иконах, относящихся к теме распятия и сошествия в ад Иисуса, гробы имеют форму именно куба.