Иисус глазами очевидцев Первые дни христианства: живые голоса свидетелей
Шрифт:
(6) Однако, даже если мы согласимся со всеми аргументами Хилла, отождествляющими этот источник с Папием, конечный его вывод — что Папий приписывал Евангелие от Иоанна Иоанну, сыну Зеведееву [1098] — останется недостоверным. Сам Евсевий, разумеется, считал, что это Евангелие написал Иоанн, сын Зеведеев, а не тот человек, которого Папий называет Старцем Иоанном. Что бы ни говорил об этом источник, Евсевий неизбежно должен был приспособить его к собственным взглядам — так же, как в соответствии со своими взглядами он интерпретирует фрагмент Папия об очевидцах (Церковная история, 3.39.5–6). Вообще Евсевий постоянно опускает или отметает те положения своих источников, в которых высказываются мнения об авторстве новозаветных книг, не совпадающие с его собственными. Как отмечает Филип Селью, «как ни осаждают Евсевия искушения вставить в свою книгу историческую информацию о Писании от таких авторов, которых он по тем или иным причинам считает религиозно неблагонадежными — он успешно отбивает их практически все» [1099] . Папий для Евсевия был, безусловно, «неблагонадежен».
1098
Hill, "What Papias Said," 613–614.
1099
Seilew, "Eusebius and the Gospels," 112.
На самом деле в этом отрывке не содержится почти ничего такого, что позволило бы Евсевию отождествить Иоанна, о котором идет речь, с сыном Зеведеевым, а не с учеником Господним, которого Папий называет Старцем Иоанном. Лишь один раз (3.24.11) этот Иоанн называется «апостолом» — термин, которого Папий в сохранившихся фрагментах не использует вовсе. Разумеется, размещение Евсевием этого отрывка в рассказе об апостоле Иоанне, сыне Зеведееве, указывает, что Евсевий стремится отнести эти слова именно к этому Иоанну. Однако стоит спросить: почему Евсевий предпочел не процитировать отрывок, а пересказать его своими словами? Если источником был Папий, то, возможно, лишь при помощи парафразы Евсевию удалось изъять из отрывка указания на то, что Папий говорил не о сыне Зеведееве, а о Старце Иоанне. Об использовании Евсевием выражения «говорят» [phasi, как в 3.24.7 (дважды), 11] Селью пишет:
Как правило, Евсевий цитирует предания со вводным словом phasi [говорят], когда приводит устные легенды. Иногда, впрочем, он довольствуется этой туманной ссылкой не из невозможности, а из нежелания — по тем или иным богословским соображениям — точно указывать письменный источник [1100] .
Таким образом, каков бы ни был источник Евсевия в Церковная история, 3.24.5–13, мы не можем определить, что он говорил о личности Иоанна, автора Евангелия.
1100
Sellew, "Eusebius and the Gospels," 117–118.
17. Поликрат и Ириней об Иоанне
Свидетельство об Иоанне Поликрата Эфесского • Иоанн — участник Тайной вечери не из числа Двенадцати, носивший петалон·• Любимый Ученик Иисуса — иудейский первосвященник Иоанн • Свидетельство об Иоанне Иринея Лионского • Как отождествили Иоанна, автора Четвертого Евангелия, Откровения и Посланий, и апостола Иоанна, сына Зеведеева
Поликрат об Иоанне
Помимо тех восстановленных нами сведений о Евангелии от Иоанна, которые приводит Папий, наиболее ценная патриотическая информация о его авторстве исходит от Поликрата, епископа Эфеса в конце II столетия. Связь евангелиста Иоанна с Эфесом многократно засвидетельствована, начиная с конца II века и далее. Ее можно найти у Иринея (Против ересей, 3.1.1; 3.3.4), в апокрифических «Деяниях Иоанна» и у Климента Александрийского (по Евсевию, Церковная история, 3.23.б) [1101] . Очень вероятно, что об этом говорил уже Папий, но доказать это мы не можем. Однако лучший свидетель этой связи — несомненно, Поликрат, сам бывший епископом в Эфесе, родившийся не позднее 130 года н.э. [1102] в семье видных христианских лидеров, долго проживших в провинции Азия, — и, очевидно, прекрасно знавший местные предания Эфесской церкви.
1101
См. также Аполлония Эфесского (по Евсевию, Церковная история, 5.18.14). Хотя из слов Евсевия можно сделать вывод, что с Эфесом был связан Иоанн, автор Апокалипсиса — вполне возможно, что Аполлоний, как и другие авторы его времени, отождествлял этого Иоанна с автором Евангелия.
1102
В послании, цитируемом ниже и относящемся к 190–195 годам, Поликрат указывает, что ему шестьдесят пять лет.
Из писаний Поликрата сохранилась, благодаря Евсевию, лишь одна выдержка — отрывок из послания Виктору, епископу Римскому, написанного им в 190–195 годах. Послание касается «спора о четырнадцатом дне» — многолетних прений между Римской церковью и церквами провинции Азия, касающихся даты празднования Пасхи. В Азии христианскую Пасху рассматривали как аналог Пасхи иудейской и потому отмечали ее в четырнадцатый день иудейского месяца нисана, независимо от дня недели, — а не в ближайшее за ним воскресенье, как в других местах. Спор сделался особенно жарким при епископе Викторе, который попытался запретить отмечать Четырнадцатый Лень. Поликрат в своем послании защищает местную азиатскую практику, поддерживая ее ссылкой на высочайший в местной традиции авторитет.
Что же до нас, то мы храним день сей, как нам заповедано, ничего не прибавляя и не убавляя. Ибо в Азии усопли великие светочи, которые восстанут вновь в день пришествия Господня, когда явится Он во славе с небес и воззовет к святым своим: таков Филипп, один из двенадцати апостолов, усопший в Иераполе, [а также] две его дочери, состарившиеся в девстве, и еще одна дочь, что жила в Духе Святом и покоится в Эфесе; [таков же] и Иоанн, приклонявшийся к груди Господа, бывший священником, носивший первосвященническую табличку (to petalon) [1103] , свидетель (martys) [1104] и учитель. Он усоп в Эфесе. Далее — Поликарп из Смирны, епископ и мученик (martys): и Фрасей, епископ и мученик (martys) из Евмении, усопший в Смирне. Надо ли упоминать еще Сагариса, епископа и мученика (martys), усопшего в Лаодикии? Или блаженного Папирия, или Мелитона–евнуха, во всем жившего в Духе Святом, что покоится в Сардисе, ожидая посещения с небес, когда он восстанет из мертвых? Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день, по Евангелию, никак от этого не отклоняясь, но следуя правилу веры. Также и я, Поликрат, последний из вас всех, [поступаю] согласно преданию своих родичей, некоторых из которых посещал как ученик (par`ekolouth`esa) [1105] . Семь родичей моих были епископами — я восьмой. И всегда мои родичи хранили тот день, в который народ [то есть иудеи] убирает закваску. Потому и я, братия, прожив шестьдесят пять лет в Господе, общаясь с братьями со всех концов света и прочтя от начала до конца все Священное Писание, не устрашусь угроз
1103
Лоулор и Оултон (см. далее, прим. 6) переводят petalon как «стол для жертвоприношений»; однако это неверно, так как из свидетельств, приведенных нами далее, очевидно, что речь идет о части головного убора первосвященника — будь то золотой венец или золотая табличка с написанным на ней священным именем Бога.
1104
Лоулор и Оултон переводят martys как «мученик» — и здесь, и при трех последующих появлениях этого слова (по отношению к Поликарпу, Фрасею и Сагарису). В то время это слово использовалось в особом значении «мученика» — человека, засвидетельствовавшего истинность своей веры смертью, но сохраняло и прежнее, обычное, значение «свидетель».
1105
Это лучше передает смысл слова par"ekolouth`esa, чем перевод Лоулора и Оултона: «за некоторыми из которых я следовал».
1106
Английский перевод по: H.J. Lawlor and J. E. L. Oulton, Eusebius Bishop of Caesarea: The Ecclesiastical History and the Martyrs of Palestine, vol. 1 (London: SPCK, 1927) 169, с некоторыми изменениями (см. предыдущие примечания).
1107
Пер. Н.Холмогоровой.
Исследователи этого отрывка обычно упускают из виду его искусную и тщательно продуманную композицию. Поликрат приводит семь великих светочей Азии, которые праздновали Пасху в четырнадцатый день. Семь — число полноты, означающее, что их свидетельства вполне достаточно. Ссылаясь далее на семерых своих родичей, бывших епископами, у некоторых из которых он учился, Поликрат не вводит второй, дополнительный, набор свидетелей — своими родичами он называет этих семерых великих светочей. Из скромности он не говорит о своем родстве с ними сразу — вначале перечисляет их по именам, а затем вводит и себя, «последнего из вас всех» [1108] , восьмого, чье свидетельство, в сущности, уже не требуется. Таким образом, он прибавляет свое свидетельство к свидетельствам своих прославленных родных, не выходя из пределов скромности. Ясно, что всех семерых светочей он считает епископами, однако использует это слово по отношению лишь к тем в списке, о ком может сказать «епископ и мученик» (Поликарп, Фрасей, Сагарис).
1108
Во всех греческих рукописях здесь стоит «из вас» (hym^on), однако очень хочется последовать примеру сирийской версии Евсевия и опустить это местоимение.
Притязания Поликрата на родственные отношения со всеми семью светочами вполне правдоподобны. Важно отметить: о двух дочерях Филиппа, умерших в Иераполе, он говорит, что они состарились в девстве — но это не сказано о третьей дочери, умершей в Эфесе, потомком которой, как можно предположить, и был Поликрат. Вполне возможно, что список знаменитых родственников–епископов не был составлен Поликратом лишь для этого случая — весьма вероятно, что он с гордостью повторял его и раньше. Сознательное ограничение списка собственными родственниками и числом «семь» объясняет отсутствие в этом списке других видных церковных лидеров из Азии, скорее всего, также придерживавшихся празднования Пасхи в четырнадцатый день — Аристиона, Папия или Клавдия Аполлинария Иерапольского [1109] .
1109
Таким образом, у С. Е. Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford: Oxford University Press, 2004) 297, нет оснований полагать, что Клавдий Аполлинарий не поддерживал празднования Пасхи в четырнадцатый день.
Прежде чем заняться Иоанном, обратим внимание на упоминание Филиппа, также весьма интересное. Несомненно, речь идет о Филиппе благовестнике, дочери которого пророчествовали, согласно Деян 21:8–9. Говоря об одной из его дочерей, что она «жила в Духе Святом», Поликрат имеет в виду, что она была пророчицей. По крайней мере две дочери Филиппа были известны Папию (Евсевий, Церковная история, 3.39.9) [1110] . То, что слова Поликрата о них заметно отличаются от упоминания в Деяниях, согласно которому дочерей было четыре, и все пророчествовали, говорит о том, что Поликрат опирался на местное предание о них [1111] . Однако, называя Филиппа «одним из двенадцати апостолов», Поликрат, по–видимому, путает двух Филиппов — члена группы Двенадцати и члена группы Семи (см. Деян 6:5; 8:5–40; 21:8–9) [1112] . Или, быть может, точнее будет сказать, что он сознательно отождествляет эти две фигуры (как видим их мы) и сливает их в единый образ. Раннехристианские толкователи новозаветных писаний, следуя подобной же практике в иудейской экзегезе Ветхого Завета [1113] , часто воспринимали одноименных персонажей как одного и того же человека [1114] . Отождествляя двух Филиппов (в чем он, несомненно, следует экзегетической традиции Эфесской церкви), Поликрат поступает так же, как и большинство постновозаветных христианских писателей, полагавших, что Мария Магдалина и Мария из Вифании — одно и то же лицо. Таким образом, в своей ссылке на Филиппа Поликрат передает предание, основанное как на местных воспоминаниях о Филиппе и его дочерях в Иераполе, так и на экзегетическом отождествлении этого Филиппа с Филиппом из числа Двенадцати. Далее мы увидим, что его ссылка на Иоанна содержит в себе такое же сочетание местных исторических преданий и местной экзегетической традиции.
1110
Обзор мнений о том, был ли известный Папию Филипп из числа Двенадцати или из числа Семи, см. у: С. R. Matthews, Philip: Apostle and Evangelist (NovTSup 105; Leiden: Brill, 2002) 31–33.
1111
M.Hengel, Die johanneische Frage (WUNT 67; T"ubingen: Mohr, 1993) 35. Монтанистский автор Прокл (Евсевий, Церковная история, 3.31.4), напротив, хотя и знает традицию, связывающую Филиппа и его дочерей с Иераполем (он пишет, что все они похоронены там), упоминает четырех дочерей–пророчиц. О том, что Поликрат, возможно, знал о существовании четвертой дочери, оставшейся в Палестине, см. у: Matthews, Philip, 24 . 33.
1112
Таково мнение большинства ученых [например, M.Hengel, The Johannine Question (tr. J. Bowden; London: SCM, 1989) 7; R. A. Culpepper, John the Son of Zehedee: The Life of a Legend (Columbia: University of South Carolina Press, 1994) 128]. Однако Matthews, Philip, считает, что Филипп был только один — благовестник, включенный в список Двенадцати задним числом. Он полагает, что Лука, найдя имя Филиппа и в списке Двенадцати, и в списке Семи, ошибочно решил, что это два разных человека. Я в этом не убежден, отчасти из–за того, что говорил о списках Двенадцати в главе 5. Мэтьюз (16–18) верно указывает, что имя Филипп среди палестинских иудеев было редким (встречается семь раз, если считать наших Филиппов двумя людьми), и замечает: «Маловероятно, чтобы Филиппами звали сразу двух древнейших христианских лидеров в Палестине» (18). Однако здесь есть особые обстоятельства, на которые стоит обратить внимание. Филипп, один из Двенадцати, был родом из Вифсаиды (Ин 1:44) — и, следовательно, наверняка назван в честь тетрарха Филиппа, управлявшего этой областью и пожаловавшего Вифсаиде статус города. [Об этом Филиппе см.: N. Kokkinos, The Herodian Dynasty (Sheffield: Sheffield Academic, 1998) 236–240. Он упоминает гражданина Панин, названного Филиппом в честь тетрарха (240).] Филипп, член Семи, напротив, был грекоязычным жителем Иерусалима и, по всей видимости, родился в диаспоре. Поэтому о распространенности его имени невозможно судить, исходя из палестинского ономастикона.
1113
Примеры см. у: R. Bauckham, Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 40.
1114
Когда J.J.Gunther, "Early Identifications of the Author of the Johannine Writings," JEH 31 (1980) 417, говорит: «Ученый церковник, несомненно, понял бы, что Филипп благовестник — не один из Двенадцати», то, очевидно, не понимает особенностей ученой экзегезы того периода. Евсевий, без сомнения, очень ученый церковник, полностью принимает отождествление двух Филиппов (Церковная история, 3.31.2–5).
Об Иоанне Поликрат говорит следующее: «Иоанн, приклонявшийся к груди Господа, бывший священником, носивший первосвященническую табличку (to petalon) [1115] , свидетель (martus) [1116] и учитель. Он усоп в Эфесе». Из всех элементов этого сообщения самый загадочный и спорный — несомненно, ссылка на Иоанна как на священника, носившего петалон. Ее обсуждение мы оставим напоследок. Выражение «приклонявшийся к груди Господа» взято буквально из Евангелия от Иоанна (13:25; 21:20). По всей видимости, здесь аллюзия на 21:20 — последнее появление Любимого Ученика в Евангелии перед тем, как в 21:24 раскрывается его авторство. Эта фраза указывает на особую близость к Иисусу, давшую Любимому Ученику возможность стать автором Евангелия. Поликрат использует ее не только для того, чтобы идентифицировать Иоанна как евангелиста, но и чтобы указать на особую ценность его Евангелия. То, что Ириней для указания на Иоанна как автора Евангелия использует абсолютно те же слова [Против ересей, 3.1.1 = (Евсевий, Церковная история, 5.8.4): «Приклонявшийся к груди Господа»] — скорее всего, не говорит о зависимости Поликрата от Иринея, а представляет собой обычное именование этого евангелиста в азиатской традиции [1117] . Шестидесятипятилетнему епископу Эфесскому едва ли требовались подсказки от епископа Лионского в том, как именовать евангелиста из его родного Эфеса, самого прославленного из его именитых родичей [1118] .
1115
См. выше, прим. 3.
1116
См. выше, прим. 4.
1117
Hengel, The Johannine Question, 7.
1118
Решение вопроса об Иоанне у J. N. Sanders, The Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1943) серьезно затруднено тем, что он без обсуждений отметает все свидетельства Поликрата как полностью зависимые от Иринея и потому не имеющие самостоятельной ценности (7). Сандерс предлагает читателям поверить, что никто в Азии не подозревал в Иоанне Эфесском автора Четвертого Евангелия, пока Поликрат не прочел Иринея — и только тогда якобы престарелый епископ Эфесский принял эту совершенно новую идею, опираясь только на Иринеев авторитет. Несомненно, местная церковная традиция к концу II века имела по этому вопросу свое мнение. К сожалению, подход Сандерса оказал серьезное влияние на множество современных исследований, касающихся внешних свидетельств авторства Евангелия от Иоанна. О том, что свидетельство Поликрата предшествовало свидетельству Иринея, см.: J.Colson, L''Enigme du Disciple que J'esus Aimait (Th'eologie Historique 10; Paris: Beauchesne, 1969) 35.