Чтение онлайн

ЭКОСОФИЯ – одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношение человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах. Э. имеет ряд разновидностей.

Для представителей глубинной экологии (А. Наесс, У. Андерсон, У. Фокс и др.) изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «я». Традиционное противопоставление «я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «я» – это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, общепринятая нормативная мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-я», она готова «сбросить с себя бремя отождествления только с человеческой сущностью». Человек начинает говорить от имени земли, леса, горы. В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, растворяясь в душе природы.

Другая тенденция в Э. – персоналистическая экология – ориентирована на идею сотрудничества с природой, руководства природой, расширения ее возможностей. Зачастую она бывает связана с христианскими воззрениями, расширяя стремление христиан к собственному спасению до заботы о всём живом на Земле. Отношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Вопреки распространенному мнению, что христианство явилось источником потребительского отношения к природе, Л. Уайт, Дж. Пассмор, Р. Аттфилд утверждают, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимоотношения человека с природой. Библейский Эдем – это идеальный образ природы, возврат к единению с ней. Грехопадение – это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости.

Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «я» не растворяется в душе природы; напротив, зрелость «я» есть залог существования и «возрастания» природы.

ЭКУМЕНИЗМ (греч. oikumene – вселенная) – движение, возникшее в христианстве в начале XX в., целью которого первоначально было объединение христианских церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Задачами Э. являются преодоление расхождений между различными христианскими конфессиями, усиление связи религии с современными социо-культурными процессами, усиление влияния христианства на современное общество. Представители экуменического движения участвуют в движениях за мир, в экологическом движении, в миссионерской деятельности. В последние десятилетия XX в. в Э. возникла тенденция к объединению не только христианских конфессий, но и всех религий мира. Э. имеет много противников, поскольку отрывает религию от национально-культурных условий ее возникновения и развития и тем самым ослабляет ее воздействие на верующих.

ЭКХАРТ Иоганн, Майстер Экхарт (1260–1327) – немецкий философ-мистик, монах доминиканского ордена, преподавал в Парижском университете. После его смерти 28 положений его учения были осуждены Папой Иоанном XXII, 17 из них были признаны еретическими. Э. испытал большое влияние неоплатонизма, учения Дионисия Ареопагита. Основное сочинение: «Духовные проповеди и рассуждения».

Большинство исследователей оценивают концепцию Э. как «мистический пантеизм». Э. был сторонником апофатического («отрицательного») богословия. В его сочинениях можно обнаружить понятие Божества как первоосновы, как «чистоты бытия», недоступной человеческому разумению. Чистое бытие, лишенное конкретных характеристик бытия сотворенного, переполненное возможностями, оказывается тождественным «ничто». Для человека Божество как «возможность всего» есть «колодец без дна», «бездна». Божество – это универсальная творческая активность, лишенная личностного характера. Творение мира происходит вне времени и пространства, мир существовал «извечно». Божество и есть мир. Самораскрытие и самопознание Божества происходит в Боге как единстве трех Лиц.

Особое место занимают у Э. отношения Божества и человека. Человек «единосущен» Божеству, его душа лишена тварного характера, божественная искра в душе человека нетварна, человек способен преобразиться в Бога, слиться с Божеством. Само понятие «первородного греха» оказывается в учении Э. под угрозой, есть только возможность личной вины, личного греха как нерадивого отношения к себе как «внутреннему» человеку. «Внутренний человек», жизнь нетварной души может быть осознана только в молчании. Невыразимость, «отрицательность» мистического опыта – необходимая черта мистического пантеизма Э. Познать безличное Божество можно, только полностью от себя отрешившись, разрушив узы собственной индивидуальности, уйдя в «молчащую пустоту».

Чрезмерная субъективизация религиозного опыта в трудах Э. вела к пренебрежению им формальными религиозными предписаниями, критическому отношению к молитве, к игнорированию «внешней» религиозности. Вместе с тем единение человека с Божеством не является продуктом божественного произвола, чудесного и неожиданного озарения. Религиозное чувство должно быть и источником, и результатом напряженной индивидуальной духовной работы. Человек собственными силами, опираясь на разум и преодолевая его, должен идти к слиянию с Божеством. Только познавая отдельные вещи, можно прийти к идее абсолютного единства, стоящего за этими вещами. «Бог есть одно» – мысль, которая становится вершиной богопознания и одновременно разрушает рамки собственного «я».

Э. излагал свои идеи не только на латыни, но и на немецком языке, сделав «религию сердца» доступной массам простых верующих. Его идеи воздействовали на движение Реформации, вдохновляли народные революционные движения. Под влиянием Э. находился Николай Кузанский. Всю последующую немецкую философию трудно понять без знакомства с идеями Э. Интерес к его творчеству проявляли и мыслители XX столетия; в частности, Э. Фромм открыто сближал свою концепцию с идеями Э. в работе «Иметь или быть».

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, элеаты – философская школа в Древней Греции (конец VI – середина V в. до н. э.), представленная Парменидом и Зеноном из Элеи, Мелиссом из Самоса. К непосредственным предшественникам элеатов относится Ксенофан из Колофона.

Самый яркий деятель Э. Ш. – Парменид. Центральная категория его учения – бытие. При определении бытия не может быть недоговоренности, многосмысленности, смысловой текучести: нельзя сказать, что нечто существует и одновременно не существует. Подвижная и безответственная человеческая мысль должна замереть при прикосновении к проблеме бытия. Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе надо сказать, что в какой-то миг сущее не существует. Следовательно, бытие вечно – безначально и неуничтожимо. Бытие едино и неделимо, ибо в противном случае надо признать дополнительную причину дробления бытия на части как предшествующую сущему. Бытие неподвижно, поскольку движение предполагает начало и конец, то есть изменение, небытие. Такое неподвижное, вечное, «сплошное» бытие находится вне пространства и времени, ибо иначе придется признать, что пространство и время имеют бытие до всякого бытия. Такое единое и неподвижное бытие не может воздействовать на наши чувства, ибо они постигают только делимое, множественное. В бытии сливаются материальное, вещественное и бестелесное, духовное; бытие ведет абсолютно автономное существование, оно субстанционально (если под субстанцией понимать независимость от чего-то иного).

Пармениду претит представление о бесконечности бытия как постоянном развертывании всё новых и новых форм. Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе и ни в чем не нуждающимся. Поэтому он вводит сравнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Неподвижный шар бытия покоится в центре мира. Для Парменида «быть» означает «быть всегда», бытие – выражение абсолютной устойчивости, прочности, отделенной от видимого мира и вынесенной за его пределы, это «чистая», неопределенная определенность, отделенная от определенных вещей. Такое бытие не порождает мир с его множественностью, изменчивостью, становлением и разрушением, это не первоначало мира. Познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных предметов. Познавательная способность, которой доступно бытие в его цельности и неподвижности, должна быть родственна бытию.

С точки зрения Парменида, мышление и бытие – тождественны. Парменид высоко поднимает человека, наделенного разумом, человеческая мысль несовместима с небытием. Но всё, что есть в человеке помимо разума, – это сфера небытия. Человек, опирающийся на разум, исчезает в своей телесности, подвижности и рождается заново. Человек должен выбирать – либо подлинное бытие, единое, либо иллюзорный мир многого.

Ученик и друг Парменида Зенон находит дополнительные аргументы в защиту учения о неподвижном бытии, известные как апории Зенона. Он предлагает принять на время возражения противников Парменида: пространство можно помыслить как пустоту; мыслимо множество вещей; мыслимо движение. Эти допущения, показывает Зенон, с необходимостью ведут к неразрешимым противоречиям, следовательно, они ложны. Так, если пространство отделено от бытия, бытие находится в пространстве, то надо предположить существование другого пространства, в котором находится первое и т. д.

К абсурду ведет и предположение, что тела движутся («Летящая стрела»). Стрела движется в пространстве, но одновременно она в каждое мгновение занимает пространство, равное собственной длине, и пребывает в этом пространстве, то есть остается неподвижной. Таков же смысл аргумента «Ахилл», направленного против возможности помыслить движение. Ахилл никогда не догонит черепаху, движущуюся впереди, так как черепаха всегда успевает пройти расстояние, не равное нулю. Дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи, никогда не превратится в ноль. Однако органы чувств показывают нам, что Ахилл догонит черепаху без труда. Движения нет с позиции разума, хотя чувства указывают, казалось, на его существование.