Чтение онлайн

Здесь есть очень интересный чисто философский вопрос. Если естественное состояние нашего Я – это наслаждение, состояние счастья, радости, то откуда тогда берется состояние страдания, боли, горя? Ответ такой. Подобно тому, как тьма – это не сущность сама по себе, а лишь отсутствие света. Свет можно измерить, описать, как-то определить его, а тьму нельзя, ее просто нет. И нет качеств. Вот подобно этому считается в йоге, что естественное состояние нашего Я – это наслаждение, радость и счастье.

А боль и страдания возникают очень интересным образом. Наше Я из-за неведения отождествляет себя с телами. И по этой ассоциативной связи прана, как чистое проявление радости бытия, счастья, жизни, начинает течь по этой ассоциативной связи в наши тела. А внутри этих тел, которые ассоциативно связаны с нашим Я, происходит очень интересное явление. В результате заблуждения наше Я делит эту энергию наслаждения, энергию праны на два потока и сталкивает лбами. Совершенно непостижимая вещь: взять энергию наслаждения, поделить пополам и столкнуть лбами. Считается, что состояние боли, неудовлетворенности, дискомфорта возникает именно по этому. Что самой по себе энергии боли не существует. Самого по себе такого понятия не существует. Это извращенное использование энергии наслаждения, радости и счастья.

Теперь дальше. Итак, все счастье, вся радость и все наслаждение, которое Я в состоянии испытывать, уже у него и так есть. Но Я с помощью ассоциативной связи связывает себя с телами. А тела через органы чувств – с внешними объектами и явлениями. Отсюда логичный вывод, который является краеугольным камнем в тантра-йоге – не существует наслаждения вовне. Более того, его даже не существует в наших телах. Все наслаждение в Я.

Но так хитро сделаны ассоциативные связи, которые соединяют Я с телами, что есть своего рода такой договор. Вот сделаю это и это и так-то и так-то, выделится такой-то гормон, повлияет на нервные окончания, а при этом высвободится небольшое количество энергии этой ассоциативной связи в виде энергии наслаждения. И Я радуется.

Другая ситуация. Эта энергия наслаждения сталкивается лбами, и Я страдает. Любитель выпить садится и думает, что наслаждение в водке: «Сейчас выпью стакан водки, и это наслаждение мне передастся!». В водке нет наслаждения. Это просто механизм, как ключ к замку, который внутри открывает наслаждение. И вот если мы не понимаем, что все наслаждение внутри, в нашем Я. Вот допустим мы что-то сделали и получили наслаждение, как результат какой-либо деятельности. То это всего лишь хитрый механизм, который посредством ассоциативных связей либо дает больше праны, либо сталкивает лбами прану – это боль.

Допустим, на день отведено какое-то количество праны, есть какой-то резервуар праны, а мы берем наперед прану, ее временно много, и мы радуемся, а потом происходит недостача – нам плохо. Мы выпили стакан водки – у нас подъем, а потом похмелье. По этой причине все наркотики, психотропные вещества, алкоголь с точки зрения йоги абсолютно бесполезны.

Вопрос: «А дальше что происходит?». А дальше происходит одна вещь. Что если человек не понимает, что источник наслаждения в нем самом и продолжает эту ассоциативную связь, и вот там целый перечень. Прочитай еще его.

Текст:

5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи.

Комментарий Вадима Запорожцева:

Вот если эта ассоциативная связь продлевается еще дальше: у меня есть гарем из тридцати подружек, с которыми я счастлив. Но по-настоящему счастье даже не в гареме. А я продлеваю эту ассоциативную связь еще дальше. То есть, так ассоциативная связь проходит от моего Я до моих тел. А так ассоциативная связь - от моего Я до моих тел, а потом через органы чувств и еще дальше до гарема.

Ученик: Я считает этот гарем тоже частью себя?

Комментарий Вадима Запорожцева: Абсолютно правильно! Оно ассоциирует себя с ним, эта ниточка остается, и если с гаремом что-то происходит, то Я начинает страдать. А вот если проходит десять лет, и этот гарем устарел, и можно его поменять. То меняем, а Я от этого не страдает. В чем разница? Разница в том, что со временем эта ассоциативная связь ослабла и отвалилась. И нам уже все равно, что с этим гаремом.

Ассоциативная связь связана с эмоциями и, как следствие, с желаниями. Ты желаешь это иметь. Более того, ты желаешь это иметь всегда, или ты желаешь, чтобы этому не приносился вред. А если этому приносится вред, то ты начинаешь страдать. Понимаешь, через ассоциативную связь ниточка твоей праны, а прана по определению энергия наслаждения, радости, счастья, жизненности, но она хитро ассоциируется с предметом, и если этот предмет начинает портиться или ломаться, то твоя прана делится пополам, сталкивается лбами, и энергия наслаждения превращается в это ощущение боли.

По этой причине все, куда идут ассоциативные связи, это ты целый список прочитал, они делают нас заложниками. Они как бы открывают в нас наслаждение, но в то же время, мы в известном смысле становимся рабами этого наслаждения. Если ассоциативная связь есть и с этим что-то начинает твориться, а это нам неподконтрольно: стареть, разрушаться, то мы начинаем страдать. Более того, мы начинаем стремиться этого не допустить. Мы начинаем тратить время, усилия, энергию на то, чтобы сохранить свое глупое представление о счастье. Это очень страшная помеха. Потому что мы не понимаем, что смысл всего нашего наслаждения в нашем Я.

Поэтому бхога является серьезным препятствием. Именно поэтому и принимали обеты отречения. Монах оставлял дом, золото, богатство и уходил куда-нибудь бродить. Именно по этой причине, чтобы не было никакой ассоциативной связи, которая в перспективе принесет ему страдания.

И если человек перестает цепляться, то рано или поздно, он начинает понимать ассоциативный закон, откуда источник, и как бы вверх по течению доходит до своего Я. Хорошо. Это такой путь аскетизма. Он не однобокий. Он очень хороший.

Но в то же время в тантрических йогах наоборот предписывают использовать вкусную еду, красивых женщин, секс и прочие атрибуты роскоши для практики. В этих текстах упоминается такая поговорка: «Если есть бхога, чувственное наслаждение, откуда взяться йоге?». Учение тантры говорит, что нет никакого противоречия, т.е. можно использовать бхогу для йоги. Но если ты понимаешь, что ты делаешь. Если ты думаешь, что наслаждение в стакане водки или в гареме или в троне золотом в государственной думе, то это делает тебя рабом.