Чтение онлайн

неперсонифицированных божествах, злых и добрых. Одни

оберегали дом, угодья и окружающую природу, другие,

враждебные человеку,-— требовали особого к себе отношения.

Духов было великое множество: домовой, банник (дух бани),

кутный бог, дрёма (вспомним детскую песенку “Ходит Дрёма

возле дома”), баюн (кот-баюн — сказочник), домашние

Банник

духи-“вредители” — злыдни, бесы, шишиги, кикиморы. Добрые

и злые божества населяли и окрестности. Русалки первоначально были берегинями,

помогающими попавшему в беду человеку, и только христианское мировоззрение

превратило их в утопленниц. Были и другие берегини: первоначально женское

божество Полкан (“полуконь”, позже превратилось в сказочного богатыря полуконя,

получеловека), возникшее по аналогии с другими подобными божествами —

птицами с лицом женщины: Жар-птица, Ноготь-птица, оберегающими жизнь

человека, его скот, посевы. Лесные духи — разные лешие, мавки, лихо одноглазое,

анчутки (помесь черта и утки) — олицетворяли опасные силы природы.

Развитие отношений с природой, попытки лучше понять ее привели к

персонификации сил природы — появлению могущественных богов. Центральное

место занимают божества солнца, света, с ними славяне связывали происхождение

всего земного, в том числе своего рода. Таким богом был Даждьбог, создавший свет,

тепло, солнце, времена года, бог, охраняющий род (в “Слове о полку Игореве”

482

славяне называются даждьбожьими внуками). У многих племен западных славян

таким божеством был Световид с четырьмя лицами, символизирующими его власть

на четыре стороны света, даровавший людям урожай, изобилие, свет и тепло. Бог

солнца Хоре был также и богом врачевания. Его имя произошло от греческого

понятия, обозначающего круг (отсюда хоровод, хоромы —-круговая застройка)

[199].

Особое место в пантеоне славянских богов

занимал Перун. Любопытно, что когда в

988 году киевский князь Владимир принял

христианство, то “Перун, как важнейший из

богов, получил и большее наказание перед

прочими богами. В Киеве его привязали к

лошадям и таким образом тащили по городу до

реки, а там двенадцать молодых людей били его

палками, а потом бросили в реку и сделали конец

его славе” [там же, с. 56].

Легендарный богатырь

Полкан

После Перуна по

значимости шел Велес-Волос. Б. Рыбаков считает, что он

был также богом богатства. “Выражение идеи богатства...

ведет нас в совершенно определенную историческую

эпоху, когда главным богатством племени были именно

скот, стада крупного рогатого скота, “говяда”, т. е. в

бронзовый век” [там же, с. 220]. Культ Велеса был связан

с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых

Святочные маски.

земле, славяне считали, что они помогают плодородию и

Из раскопок в Новгороде

богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне

оставляли ему в жертву колосья “на бородку” от последнего снопа, отсюда у

славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали

плодовитыми и примешивали к посевным.

Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид — прародитель,

“хранитель рода и прежде всего детей”... Для тех, кто считали, что ведут свой род от

Перуна... это еще и синоним Перуна” К таким божествам относили и женские

божества — Золотую Бабу, Мокошь — покровительницу домашнего изобилия и

женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали

“пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей

прядение в праздничные дни” [там же, с. 15, 187].

Особое место в языческом сознании древних славян занимали календарные

праздники, они расширяли пантеон богов, приурочивая к главным природным

состояниям множество других объектов поклонения. Многие праздники

приходились на переломные периоды природных циклов — встречи и проводы зимы

(коляда и масленица), весны (радуница и семик), лета (русалии и купала) — или

были связаны с земледельческими работами. До наших времен сохранился праздник

Коляды (лат. calendae), воплощения новогоднего цикла, которому на святках

483

посвящались величальные песни — колядки. “Солнце наряжается по-праздничному

в сарафан и кокошник и едет “в малеваному возочку на вороному конечку” в теплые

страны (к весне и лету)” [там же, с. 77]. На смену старому нарождается “новое

солнце”, оно и будет светить в новом году. До сих пор мы представляем Новый год в

виде младенца или маленького мальчика.

Самым известным летним праздником был Купала, или Ярила,

праздновавшийся в день летнего солнцестояния. Обряды, совершаемые на

празднике, и название — Купала (от глагола купать, кипеть; родств. лат. cupido

“стремление”) указывают на связь купальских ритуалов с огнем — земным и

небесным (солнцем). “В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу

месяца с солнцем...” В эту ночь жгли костры, прыгали через них, чтобы показать

молодечество и испытать счастье. Считалось, что в эту ночь могут происходить

различные чудеса. Непременным ритуалом праздника было предание соломенной

куклы Купалы огню под шутки, непристойные песни и причитания [там же, с. 78].

Были на Руси свои боги любви — Лада или Лель, подобный греческому

Амуру, различные местные божества. Славяно-русскую мифологию, богатую и

поэтичную, постигла печальная участь: при введении христианства, по