Чтение онлайн

Песнь пятидесяти арф, что до утра тешили хозяина своей музыкой».

Если Лейнстер олицетворяет третью функцию, то Мунстеру, соответственно, остается

только четвертая, функция Слуги. И знаменательно, что Муг Нуадат («слуга Нуаду»)

является эпонимом предка правящей группы только для Мунстера, тогда как Лейнстер,

занимающий на самом деле юго-восточную часть острова, часто неоправданно относят к

северной половине, половине Конна. В родословной королей Мунстера, начинающейся

с перечисления персонажей мифологических, за сыном Муг Ламы следует Муг Нейт, а

затем Муг Нуадат. Недавно было доказано, что Мугайн, имя праматери мунстерцев,

есть женский вариант имени Муг. Если Мунстер и его правители однозначно

символизируют Юг, то позиция Лейнстера представляется двойственной, подобно роли

Немеда в истории захватов острова и подобно статусу bо-aire, который хоть и является

свободным человеком, выступает обычно как «клиент» ( cele) правящей знати, т. е. как

лицо зависимое, и потому обязан платить аренду (aithech).

Повесть «Изгнание десси» также помогает определить позицию Мунстера в иерархии.

Само слово «десси» означает «вассал, слуга», что позволяет провести параллель с

ведическими даса и дасью («враги», «демоны» и «рабы»), которые изображались и как

враждебные племена, и как демоны. Герой из народа десси убивает сына верховного

короля, который увел его племянницу, не спросив на то согласия десси, и ранит самого

короля. В результате десси были изгнаны из Маг Брег, жилища верховных королей. Как в

свое время Партолон, десси, поднявшие руку на своего короля, оказались вне закона.

Скитаясь по югу Ирландии, они на время осели в Лейнстере, но жилье свое им суждено

было найти именно в Мунстере, и именно там они претендуют на равную с местным

народом свободу. И хотя замечание Макдонелла, что в случае индийских дасью «линия

между мифологией и историей проведена недостаточно четко», с полным основанием

можно отнести и кирландским десси, повесть показывает, почему десси оказались

вассальным народом именно в южной части острова. Присутствуют десси и в Мите,

потому что Мит, Центр, — это копия целого.

То, что Мунстер ассоциируется с музыкальными искусствами, также отождествляет

его с четвертой функцией. Ведь мы уже отмечали связь ремесленников и музыкантов

низших классов в ирландском и других обществах. Среди «людей вокального и

инструментального ремесла» в Ирландии лишь арфисты могли достичь статуса

свободных, да и то лишь при условии, что они «сопровождают знать». В одной глоссе к

Законам несвободные певцы и музыканты называются сroпап. Интересно, что это же

слово, сrопап, обыкновенно применяется для описания жужжания мух. В Уэльсе разного

рода бродячие певцы объединялись понятием cler, которое также имело значение «мухи».

Таким образом, у подножия ирландской социальной лестницынаходились грубые,

необразованные шуты-рифмачи, которые толпами бродили по дорогам. Сохранилось

описание группы таких бродяг числом девять человек: одетые в черные лохмотья,

грязные, нечесаные, они с вечера до утра пели на могиле верховного короля после его

погребения. Видом своим они были подобны посланцам ада, и когда явился священник и

прогнал их молитвой и святой водою, они устрашающими черными птицами поднялись в

воздух. Хотя сочинять поношения дозволялось всем поэтам, поэта-хулителя как такового

относили к числу «злых людей и сынов смерти» — безумцев, шутов, изгоев,

язычников, шлюх, — которые участвуют в пирах демонов. Сходным образом в Индии

бродячие мастеровые приравнивались по статусу к мелким музыкантам и считались

воплощением демонов.

В одном средневековом ирландском тексте, где даются характеристики областей и

народов страны, оба мунстерских королевства уподобляются «мухам», а их народы —

«пчелам». У многих народов, в том числе у индейцев Южной Америки, мухи считаются

вместилищами душ умерших, колдунов, демонов, и далеко не все эти поверья восходят

к средневековой традиции Вельзевула, повелителя мух и комаров. Ахриман, персидский

бог смерти, обычно появлялся в образе мухи, и именно в виде мухи демон смерти

поражал тела умерших тленом и разрушением (Говорят, кстати, что Адам, умевший

управлять всеми животными, над насекомыми власти не имел). Пять атрибутов

королевскои власти в Индии и в Бирме, как можно предположить, включают в себя

символы всех четырех каст, дополненные символом королевской власти как таковой:

корона (королевская власть), зонтик (знак жречества), скипетр (знак воина), сандали

(символ простолюдина), мухобойка (знак раба). Тогда как символы первых трех каст

соответствуют их функциям, четвертый есть предмет для их исключения. В отдельных

странах этот предмет есть символ ранга (положения)

Оставим теперь на время «четыре четверти» и обратимся к Центру, ключевое понятие

которого «Королевская власть». Большая часть атрибутов, которые традиционно

приписывались центральной области, кроме, конечно, верховной королевской власти

как таковой, уже встречалась в других областях. Центр соединяет в себе главные черты

всех функций. Во всем, кроме четвертой функции, это согласуется с самой природой

королевской власти — верховной ли центральной или локальной. В своем

сопоставительном исследовании королевской власти A.M. Хокарт показывает, что