Чтение онлайн

Один ученик приставал к Мастеру с бесконечными вопросами.

Мастер сказал ему:

— В твоем сердце ответы на все твои вопросы, и только ты знаешь, как найти их.

На следующий день он добавил:

— Твой путь к Истине не может быть освещен кем-то другим. Ты хочешь взять взаймы мой фонарь. Я же хочу научить тебя, как сделать свой собственный.

— Сделав меня своим верховным авторитетом, — заметил Мастер восторженному ученику, — ты вредишь себе, поскольку не желаешь смотреть на мир собственными глазами.

Выдержав паузу, Мастер мягко добавил:

— Ты вредишь и мне, поскольку не желаешь видеть меня таким, каков я есть.

К Мастеру пришел посетитель. Он назвал себя искателем Истины. Мастер сказал ему:

— Если ты действительно ищешь Истину, то в тебе обязательно должна присутствовать…

— …Знаю! Непреодолимая страсть к Истине.

— Нет. Готовность признать, что ты можешь ошибаться.

Уже который день Мастер был в предсмертном забытьи. Время от времени он открывал глаза и неизменно видел рядом своего любимого ученика.

— Ты что, не отходишь от меня? — тихо спросил Мастер.

— Я не могу, Учитель.

— Почему?

— Потому что ты — свет моей жизни. Мастер вздохнул.

— Неужели я так ослепил тебя, сын мой, что ты отказываешься видеть свой собственный свет?

Мастер сосредоточенно слушал известного экономиста, излагавшего свою теорию развития.

— Является ли рост главным показателем в экономической теории?

— Да. Всякий рост — это хорошо.

— Не так ли думает и раковая клетка? — заключил Мастер.

— Как стать великим человеком — таким, как ты, Мастер?

— Зачем обязательно становиться великим? Быть человеком — уже великое достижение.

Мастер учил, что вина в любом проявлении — пагубное чувство, которого нужно избегать, как самого дьявола.

— Но разве мы не должны ненавидеть свои грехи? — спросил ученик.

— Если ты чувствуешь свою вину, то ненавидишь не свой грех, а себя самого.

В тот день, как нарочно, каждый посетитель спрашивал только об одном: что будет после смерти.

Мастер только смеялся и ничего не отвечал.

После ученики спросили, почему он все время уклонялся от ответа.

— Вы замечали, что загробной жизнью интересуются именно те, кто не знает, что делать с этой? Им нужна еще одна жизнь, которая длилась бы вечно, — ответил Мастер.

— И все-таки — есть жизнь после смерти или нет? — упорствовал один из учеников.

— Есть ли жизнь до смерти — вот в чем вопрос, — загадочно ответил Мастер.

Один ленивый ученик пожаловался, что ему ни разу не удалось испытать то состояние тишины, о котором так часто говорил Учитель.

— Тишина приходит лишь к деятельным и энергичным, — ответил Мастер.

Группа политических активистов пыталась убедить Мастера в том, что только их идеология способна изменить мир.

Мастер внимательно слушал. На следующий день он сказал:

— Идеология бывает хорошей или плохой в зависимости от того, кто ее использует. Если бы миллион волков объединились для борьбы за справедливость, неужели от этого они перестали бы быть миллионом волков?

Ученики часто спорили о том, что такое добро и что такое зло. Иногда ответ был очевиден, иногда нет.

Если Мастеру и случалось присутствовать при этих спорах, он не принимал в них никакого участия.

Но однажды его все-таки спросили:

— Правильно ли убить того, кто хочет убить меня? Или неправильно?

— Откуда мне знать? — прозвучало в ответ. Ученики были шокированы:

— Как же тогда отличить добро от зла? Мастер ответил:

— Следует еще при жизни умереть для себя. Умереть полностью, тотально. А затем поступайте так, как считаете нужным — все ваши действия будут правильными.

— Что является самым большим врагом просветления?

— Страх.

— А что порождает страх?

— Заблуждение.

— А что значит — заблуждаться?

— Заблуждаться — значит принимать цветы вокруг себя за ядовитых змей.

— Как достичь просветления?

— Открой глаза — и ты увидишь.

— Что?

— Что вокруг — ни одной змеи.

Одному робкому ученику, который хотел развить в себе уверенность, Мастер сказал:

— Ты хочешь выглядеть уверенным в глазах других и думаешь, будто это и есть истинная уверенность.

— Так что же, не стоит придавать значения мнению окружающих?

— Совсем наоборот. Тщательно взвешивай все, что о тебе говорят, но не позволяй чьему-либо мнению владеть тобой.

— А как освободиться от власти чьего-либо мнения?

— А как освободиться от заблуждения?

— Как избавиться от страха?

— А как избавиться от того, за что цепляешься?

— Ты хочешь сказать, что на самом деле я цепляюсь за свои страхи? Не могу с этим согласиться.

— Подумай, от чего твой страх «помогает» тебе спастись, — и ты согласишься со мной. И увидишь, что сам себя водил за нос.

— Как достигают спасения — действием или медитацией?

— Ни тем, ни другим. Спасение — в умении видеть.

— Видеть что?

— Что золотое ожерелье, о котором ты мечтаешь, висит у тебя на шее. Что змея, которой ты так боишься, — всего лишь веревка на земле.

Мастер был в хорошем расположении духа, и ученики решились его спросить:

— Скажи, что дало тебе Просветление? Раскрылось ли в тебе Божественное?

— Нет.

— Стал ли ты святым?

— Нет.

— Кем же тогда ты стал?

— Пробужденным.

Учеников удивляло, что Учитель, который живет подчеркнуто скромно, нимало между тем не осуждает своих богатых последователей.

— Немногим это удается, но праведность и богатство можно совместить, — сказал он однажды.

— Каким образом? — недоумевали ученики.

— Если деньги влияют на душу не больше, чем тень вон того бамбука — на двор.

Ученики повернулись и увидели, как тень бамбука подметает двор, не всколыхнув ни единой пылинки.