Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв.
Шрифт:
Конечно же, к началу интересующего нас исторического периода (т. е. к XI в.) не могло уже быть и речи о том, чтобы в состав Антиохийской Церкви входило бы более 150 действующих епархий, перечень которых был составлен вправление императора Юстиниана I и патриаршество Анастасия I Антиохийского [134] . Однако, при закономерном уменьшении паствы и исчезновении десятков восточных епископов-суффраганов, державших кафедры в небольших провинциальных городах, Антиохийская Церковь сохранила многие первенствующие по чести или значимости своего расположения епархии, и вполне заметное присутствие своей паствы во всех основных центрах Сирии, Киликии, финикийского побережья и Месопотамии. Безусловно, говорить о преемстве иерархии и сохранности епархий можно, во многом, лишь гипотетически и со значительными оговорками. Причина в том, что мы сталкиваемся с отсутствием четких списков среди антиохийского епископата и со значительными временными промежутками между дошедшими до нас упоминаниями епископов. Однако многие епископские кафедры Антиохийского Патриархата упоминаются, хоть и со значительными пробелами, вновь и вновь; на территории их епархий оставались, к Х–XIII вв., или даже остаются поныне сохранные мелькитские церкви и анклавы; наконец, многие епархии остаются действующими по сей день. Все это позволяет говорить, по крайней мере, о некотором преемстве и выявить основные места сосредоточения православных на Ближнем Востоке.
134
Существуют несколько сохранившихся вариантов «Нотации» или перечня епархий Антиохийского Патриархата. Первый текст, относящийся к VI в., это «Нотиция…» Патриарха Анастасия I Антиохийского (559–570 гг.). См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase // Echos d'Orient, Vol. X. — Paris, 1907; Honigmann E. Studien zur Notitia Antiochena // Byzantinische Zeitschrift. — 1925. — № 25. — P. 60–88. В 40-х гг. XII в. несколько иной перечень составил константинопольский архимандрит Нил Доксапатрий, работавший в Палермо и составивший «Нотацию патриархатов» по заказу нормандского короля Рожера II Сицилийского. Значимым отличием «Нотации…» Нила является включение Эмесы (Хомса) в число великих митрополий Антиохийского престола (т. е. общее количество митрополитов у Нила не 12, а 13), а также упоминания о новых автокефальных митрополиях и архиепископиях в составе Патриархата. См. Nilus Doxapatrius. Nili Doxopatrii notitis patriarchatuum // Parthey G. Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae Episcopatuum. — Berlin, 1866. — P. 271–273. Наконец, сохранились и варианты «Нотации…», более подробные, чем два вышеуказанных, и относящиеся к X–XI вв. Они отражают те изменения, которые постигли Антиохийский Патриархат с момента возвращения Киликии и северной Сирии под власть Ромейской державы, и были изданы на исходе XIX в. Г. Гельцером. См. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistumerverzeichnisse der orientalischen Kirche I // Byzantinische Zeitschrift. — 1892. — Vol. № 1. — P. 245–282; Todt, K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jh. // Orthodoxes Forum 9. – 1995. — P. 173–185. Сопоставление текстов «Нотации…», см. Laurent V. La Notitia d'Antioche. Origine et tradition // Revue des etudes byzantines. — 1947. — № 5. — P. 67–89.
Определенно можно проследить лишь линию преемства на самом патриаршем престоле Антиохии, прерванную на 40 лет в начале VIII в., но затем возрожденную [135] . Патриаршая епархия охватывала церкви и православные общины как самой Антиохии, так и обширных окрестных территорий, в том числе и многочисленные монастыри вдоль гор Аманоса, от предместий Алеппо на востоке до прибрежных земель на западе. Среди монастырей северной Сирии, православной, мелькитской братии по-прежнему принадлежал величественный монастырь Св. Симеона Столпника (Калаат Саман), лежавший на полпути между Антиохией и Алеппо. Монастырь возник во второй половине V в., на месте подвижничества св. Симеона Столпника (Старшего). Кафоликон монастыря, освященный к 475 г., по праву считается одним из величайших шедевров позднеантичной архитектуры. Состоявший из четырех базилик, соединенных крестообразно над столпом святого отшельника, соборный храм покрывал площадь, лишь немногим уступавшую константинопольской Софии [136] . Монастырский ансамбль дополняли еще два храма, а также великий баптистерий, воздвигнутый близ кафоликона [137] . Массовые паломничества к столпу и обители святого привели к созданию целого города — Дейр Самаана, «города Симеона», возникшего у подножия монастырской горы [138] . Монастырь Св. Симеона входил в патриаршую юрисдикцию и периодически служил резиденцией и местом убежища для Антиохийских первосвятителей [139] .
135
Православная патриаршая иерархия была возрождена в Антиохии в 742 г., о чем подробнее будет сказано ниже.
136
При этом, стоит отметить, что Агия София была возведена почти два века спустя.
137
Подробнее об истории и архитектуре монастыря Св. Симеона (Калаат Самаана), см. Joseph (Nasrallah). Le couvent de Saint-Simeon l'Alepin // Parole de TOrient. — 1970. — Vol. I, № 2. — P. 327–356.
138
Подробнее о городе Дейр Самаан, см. Успенский Ф.И. История Византийской империи. Том I, Период II, гл. 5, С. 498–499.
139
Так, в 965 г., во время беспорядков в Антиохии, туда удалился «со своим окружением» св. Патриарх Христофор, о чем упоминают Яхья Антиохийский и Ибрагим ибн Юханна. См. Медников H.A. Указ. соч. — С. 799; Zayat Н. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… — P. 336; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… — С. 43.
В Антиохии, в годы арабского владычества, введении православного Патриарха и его паствы оставались две великие византийские церкви — соборная церковь Кассиана и Юстинианова круглая церковь Пресвятой Богородицы [140] . Эти две церкви имели первенствующее значение для христиан Антиохии. Вовремя схизмы в Антиохийском Патриархате, в середине IX в., обе церкви претендовали на роль патриаршего собора, поскольку каждая отошла к своему претенденту на патриарший престол: Патриарху Евстафию отошла церковь Кассиана, Патриарху Николаю — церковь Пресвятой Богородицы [141] . Арабский географ аль-Масуди приводит яркое описание новогодних празднеств антиохийских христиан, совершаемых у церкви Кассиана. «Первый день месяца (января) именуется календами; это великий праздник среди сирийцев. В Антакье в канун этого дня они зажигают огни и совершают евхаристию. Это обычно происходит перед церковью Кассиана, которая является одной из самых почитаемых церквей города. Христиане Антакьи, как высокопоставленные, так и простолюдины, совместно принимают участие в этих празднествах, увеселениях и возжигании огней; ибо в этом граде, Антакье, находится и их Патриарх» [142] . С ранневизантийских времен сохранилась и еще одна антиохийская церковь — церковь Маккавеев или церковь Св. Ашмунит, представлявшая собой перестроенную позднеантичную синагогу, возведенную на месте захоронения ветхозаветных праведников — семи братьев Маккавеев, их матери Ашмунит и старца священника Елеазара, казненных по приказу селевкидского царя Антиоха IV Эпифана [143] . Целый ряд знаменитых антиохийских церквей впервые упоминается лишь со времен арабского господства, к примеру — церковь Св. Варвары [144] . Причем, здесь следует отметить, что церковь Маккавеев и церковь Св. Варвары, вероятно, принадлежали сиро-яковитам или переходили из рук в руки (от халкидонитов к миафизитам и обратно). Во всяком случае, прямо связать их с антиохийскими мелькитами, как церкви Кассиана и Пресвятой Богородицы, невозможно.
140
Eger A. Mapping Medieval Antioch… Р. 102; Kennedy Н. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… — P. 333.
141
Michel le Syrien. Op.cit. — Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 100. Подробнее о схизме в Антиохийском Патриархате будет сказано ниже.
142
Le Strange G. Op.cit. — P. 367–368.
143
Подробнее, см. Hacken С.Е. ten. The description of Antioch in Abu al-Makarim's History of the Churches and Monasteries of Egypt and some neighbouring countries // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. — Leuven, 2006. — P. 200–202, 212–213; Downey G. A History of Antioch in Syria… — P. 448; Eger A. Mapping Medieval Antioch… P. 102. Вероятней всего, церковь Св. Ашмунит тождественна церкви Маккавеев, однако по этому поводу могут быть некоторые разночтения.
144
Церковь Св. Варвары также располагалась в южной части города, как и церковь Маккавеев. Подробнее см. Cahen С. La Syrie du Nord… P. 131; Eger A. Mapping of Medieval Antioch… P. 102.
Со времен арабского правления впервые начинают упоминаться и православные монастыри Антиохии — обитель Св. Апостола Павла, расположенная на склонах горы Стаурин, близ Персидских врат, и монастырь Св. Арсения, лежавший за пределами городских стен [145] . Согласно описаниям аль-Масуди: «В Антиохии находится церковь Павла, известная как Дейр аль Барагит (Монастырь Блох); она прилегает к городским воротам, именуемым Баб аль Фарис (ворота Всадников). В городе есть и другая церковь, которую они называют "Ашмунит", где проводят праздник, пользующейся славой среди христиан. Эта церковь ранее принадлежала евреям. Там же находятся церковь Варвары и церковь Мариам» [146] . Впоследствии, в годы второго византийского правления (969–1094 гг.), число мелькитских церквей Антиохии увеличилось как за счет строительства новых церквей, так и восстановления старых, ранневизантийских храмов.
145
Монастырь Св. Арсения упоминается в «Житии Христофора, Патриарха Антиохийского». Именно эта обитель служила первым местом погребения тела святого Христофора. См. Zayat ?. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… — P. 358; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… — С. 56.
146
Le Strange G. Op.cit. — P. 368.
Если говорить об епархиях, располагавшихся в глубине континента, то наиболее благоденствующей кажется мелькитская митрополия Дамаска, занимавшая девятое место среди великих митрополий Антиохийского престола. Митрополиты Дамаска сохранили как преемство иерархии [147] , так и несколько действующих епархий-суффраганов. В самом Дамаске за мелькитами первоначально оставалась половина старого кафедрального собора Св. Иоанна Крестителя; вторая его половина была отдана под мечеть при арабском завоевании. Кроме того, к 702 г. мелькиты смогли существенно расширить и перестроить возведенную на Прямой улице церковь Пресвятой Богородицы, основанную еще во II в. С момента окончательного перехода собора Св. Иоанна к мусульманам [148] , Богородичная церковь стала кафедральным собором дамасских мелькитов и их митрополита. Посещая Дамаск в конце XII в., Ибн Джубайр отмечал красоту православного собора Пресвятой Богородицы: «В городе есть церковь, которую весьма почитают румы; ее называют церковью Мариам. После храма в Иерусалиме нет для них более почитаемой церкви. Она красиво сооружена, ее росписи удивительной работы ошеломляют ум и приковывают взоры; это — дивное зрелище. Она принадлежит румам, без каких-либо посягательств» [149] .
147
Среди известных по имени архиереев Дамаска эпохи арабского правления, первое место занимает митрополит Петр II (734–743 гг.), христианский мученик, искалеченный и сосланный в правление халифа Аль-Валида. В IX в. упоминаются митрополиты Агапий (813 г.), Николай (839–860-е гг.) и Михаил (870 г.). Митрополит Николай Дамасский около 847 г. стал Антиохийским Патриархом (известным как Патриарх Николай I), хотя в годы своего пребывания на Антиохийской кафедре он оставался лишь одним из двух претендентов на патриарший престол. Подробнее см. ниже. — С. 100–105. Особое внимание на себя обращает митрополит Сергий, занимавший дамасскую кафедру в первой половине XI в. и прославившийся благодаря своим контактам с Римской Церковью. Он лично посещал Рим и встречался с Папой Бенедиктом VIII (ок. 1021–1022 гг.), что отмечает современник этих событий — латинский автор и богослов Петр Дамиани. См. Kennedy ?. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades: Continuity and Adaptation in Byzantine Legacy // The 17th International Byzantine Congress. — New York, 1986. — P. 331. Значительные лакуны в перечне известных по имени митрополитов Дамаска приходятся на X, вторую половину XI и XII вв. Однако с XIII в., начиная с митрополита Михаила II, линия православных архиереев Дамаска вновь начинает прослеживаться, вплоть до своего окончательного слияния с патриаршей кафедрой Антиохии в период мамлюкского правления. Перечень митрополитов Дамаска приведен по Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis. Series Episcoporum Ecclesiarum Christianarum Orientalium. — Padova 1991. — Vol. II, P. 729–733; Петров A.E., Ткаченко A.A., Панченко K.A. Дамаск // Православная Энциклопедия. Том 13. — М.: Церковнонаучный центр «Православная Энциклопедия», 2006. — С. 676–684; Le Quien М. Oriens Christianus in Quatuor Patriarchatus Digestus. Tomus II. — Paris, 1740. — c. 836–838. См. также Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… — P. 330–331 (в частности — о митрополите Сергии и его путешествии в Рим).
148
Об этом будет подробно сказано ниже, см. Глава I.
149
Ибн Джубайр. Указ. соч. — С. 284. См. также: Хилленбранд К. Крестовые походы. Взгляд с Востока… — С. 405. Собор Пресвятой Богородицы остается действующим православным храмом Дамаска. Более того, с момента перенесения в Дамаск резиденции Антиохийского Патриарха (в 1342 г.), собор Пресвятой Богородицы (Успения Божией Матери) стал кафедральным собором не просто Дамасской митрополии, но всего Антиохийского Патриархата. Однако церковь, радовавшая взор Ибн Джубайра, была почти полностью уничтожена во время Дамасской резни христиан (1860 г.). После подавления беспорядков ее немедленно восстановили, но и фрески, и большая часть исконной (позднеантичной и средневековой) постройки были безвозвратно утрачены.
К северу от Дамаска находилось несколько крупных мелькитских анклавов, сосредоточенных вокруг поселений Кара, Ябруд, Маалюля и Сайданая [150] . В христианском поселении Кара находился целый ряд древних мелькитских церквей, в том числе кафедральный собор Св. Николая, церковь Свв. Сергия и Вакха и почитаемый монастырь Св. Иакова Рассеченного (Иакова Персиянина). Преимущественно христианским был и остается населенный мелькитами город Ябруд, расположенный несколько к юго-западу от Кары, ближе к Дамаску. В Ябруде же находится и действующая по сей день церковь Свв. Константина и Елены, основанная в IV в. на месте храма Ваала [151] . Поселения Вакха и Маалюля известны, прежде всего, за счет того, что их население избежало лингвистической арабизации и сохранило, в качестве родного наречия, диалект арамейского. Правда, в средние века сирийский был еще распространен не только как богослужебный язык, но и как повседневное наречие среди значительной части ближневосточных христианских общин, не превратившись еще в «реликт». Следует также отметить, что в XVII в. население Вакхи принуждено было поголовно перейти в ислам, так что последним арамейским центром халкидонских христиан Сирии остается лишь населенная православными и греко-католиками Маалюля [152] . В Маалюле располагались и знаменитые обители сирийских мелькитов: монастырь Свв. Сергия и Вакха (Мар Саркис) и монастырь Св. Феклы (Мар Текла). Монастырь Мар Саркис возводит свое основание к началу IV в. Обитель была возведена на месте высокогорного языческого храма Аполлона. В главном и южном приделах монастырского кафоликона (по крайней мере до разорения монастыря осенью 2013 г.) находились два древнейших святых престола, очевидно поставленных еще до Первого Вселенского собора (325 г.). В главном приделе Свв. Сергия и Вакха — полукруглый алтарь с бортиком (атрибут, являющийся наследим языческих алтарей); в северном приделе, посвященном Пресвятой Богородице, святой престол фактически представляет собой капитель колонны, также обрамленную небольшим бортиком. Поскольку подобные алтари вышли из употребления с момента Первого Никейского собора, остается лишь предполагать, что два святых престола в кафоликоне монастыря Свв. Сергия и Вакха были поставлены и освящены еще в первой четверти IV в. [153] .
150
Перечень поселений дан по их расположению с севера на юг, по мере приближения к Дамаску.
151
На сегодняшний день, храм Свв. Константина и Елены в Ябруде — это одна из древнейших действующих церквей христианского мира. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… — P. 84–85.
152
Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… — P. 85, 112–113.
153
В кафоликоне монастыря три придела. В третьем, южном приделе, освященном в честь Архангелов Михаила и Гавриила, святой престол был заново воздвигнут лишь в конце XX в. Подробнее об архитектуре и святых престолах кафоликона монастыря Свв. Сергия и Вакха, см. Di Bennardo A. Pietre orientate: la luce nelle chiese di Siria e Sicilia (V–XII secolo). — Roma, 2005. — P. 82–102.
Сайданая издревле была местом сосредоточения сирийских христиан, в том числе — многочисленных аскетов, что привело к зарождению в этом месте нескольких монастырей. Помимо описанного выше монастыря Пресвятой Богородицы (основание которого приписывается Юстиниану I), там было множество церквей и еще несколько обителей, к примеру — монастыри Св. Фомы и Св. Георгия [154] . Одной из древнейших обителей Сайданаи был монастырь Херувимов, построенный на вершине горы, над самым городом, на высоте более 2.100 метров [155] .
154
Обитель Св. Георгия — с ее единственным насельником, и запустевший, разрушенный монастырь Св. Фомы видел, во время своих путешествий, и описал В.И. Григорович-Барский. См. Григорович-Барский В.И. Указ. соч. — Часть II, С. 92.
155
Монастыри Херувимов и Св. Георгия, жизнь в которых окончательно угасла в XVIII–XIX вв., были возрождены Антиохийским Патриархатом лишь на рубеже XX–XXI вв. Монастырь Св. Фомы был, сходным образом, возрожден мелькитами греко-католиками. Подробнее см. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… — P. 85, 177; Slim S., ed. Monasteries of Antiochian Orthodox Patriarchate… — цит. по английскому переводу, см. интернет-ресурс: The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and all the East [Офиц. сайт]. URL: http://www.antiochpatriarchate.org/en/category/monasteries/38/
Поселения и монастыри мелькитов прилегали и вплотную к Дамаску, значительную часть населения которого также составляли православные сирийцы, арабы и греки. Арабские географы и хронисты регулярно упоминают монастыри, расположенные в населенных христианами предместьях Дамаска, в особенности — в области Гута. Якут аль-Хамави, писавший в 1225 г., отмечает красоту двух монастырей — Св. Петра и Св. Павла, лежавших в окрестностях Дамаска (в области Гута), «в красивой местности, покрытой прекрасными садами, деревьями и источниками» [156] . Он же обращает внимание и на древний, не сохранившийся поныне монастырь Дейр-Баванна, который общее для местных христиан и мусульман предание возводило едва ли не ко временам Христа [157] . Арабский географ XI в. — Аль-Бекрий оставляет описание еще одного монастыря, расположенного под Дамаском — обители Дейр-ар-Русафа. В описаниях Аль-Бекрия Дейр ар-Русафа предстает как «древний монастырь, построенный румами, красивый, расположенный среди каналов, нив и деревьев» [158] . Мелькитские монастыри Маалюли, Сайданаи и предместий Дамаска приобрели широкую известность и за счет своих виноградников. Вино, производимое в этих поселениях, пользовалось славой и среди ближневосточных христиан, и среди арабов-мусульман, пренебрегавших запретом Пророка [159] . В этих окрестных анклавах сохранялись епархии, подвластные мелькитским митрополитам Дамаска. В число суффраганов Дамасской митрополии входили епископии Ябруда, Сайданаи и Маалюли [160] .
156
Le Strange G. Op.cit. — P. 429.
157
Le Strange G. Op.cit. — P. 428; Медников H.A. Указ. соч. — Том. II, С. 1025.
158
Медников H.A. Указ. соч. — Том 2–3, С. 379.
159
К примеру, Якут аль-Хамави оставляет описания попойки Аль Валида II ибн Язида в древнем монастыре Дейр-Баванна «на краю Гуты дамасской». См. Медников Н.А. Указ. соч. — Том. II, С. 1025.
160
Епископская кафедра Маалюли известна с IV в. Первый епископ Маалюли — епископ Евтихий, упоминается водной из сирийских рукописей (найденных Патриархом Макарием III Займом), как участник Первого Вселенского собора (325 г.). См. Di Bennardo A. Pietre orientate: la luce nelle chiese di Siria e Sicilia… — P. 92. Кафедра Сайданаи, вероятно, была известна со времен первого византийского правления в Сирии. Эту кафедру отождествляли с фигурирующей в вариантах «Нотиции…» кафедрой Данабы. Об отождествлении Сайданаи с древней епископской кафедрой Данабы пишет английский священник и путешественник XIX в. Дж. Портер, ссылаясь на текст Антиохийского Патриарха Макария III Займа. См. Porter J.L., rev. Five Years in Damascus: including an account of History, Topography, and Antiquities of that City; with Travels and Researches in Palmyra, Lebanon and the Hauran. — London, 1855. — Vol. I, c. 8, P. 346. Очевидно, некоторое преемство сохранялось и на кафедре Ябруда. К примеру, Илия — епископ Ябруда принял мученическую кончину вместе с митрополитом Дамаска Петром II в правление халифа Аль-Валида (743 г.). См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, P. 918.
Сложнее говорить о сохранении других древних митрополий Сирии; упоминания о митрополитах Апамеи, Иераполя и Босры, разделяют многовековые лакуны и вряд ли эти епархии изведали то относительное благоденствие, которое выпало на долю митрополии Дамаска [161] . Хотя сложно поверить в то, чтобы кафедра Босры могла вдовствовать на протяжении продолжительных отрезков времени, т. к. земли Хаурана, составлявшие ее каноническую территорию, сохраняли значительное число мелькитских анклавов. В Босре и ее окрестностях располагались как пришедшие в упадок ранневизантийские базилики, так и действующие церкви и общины сирийских христиан (мелькитов и сиро-яковитов) [162] . Неподалеку от Босры находилось христианское поселение Изра, где мелькиты с VI в. сохраняли (и сохраняют по сей день) две действующие церкви — базилики Св. Георгия и Св. Илии [163] . Что касается Иераполя (Мамбиджа), то в кафедральном мелькитском соборе города хранился Святой Керамион или «Спас на чрепии» — нерукотворный отпечаток «Нерукотворного Спаса». Святой Керамион оставался введении мелькитов Мамбиджа до своего перенесения в Константинополь во второй половине X в. [164] .
161
Кафедры Апамеи, Иераполя и Босры занимали, соответственно, четвертое, пятое и шестое место в иерархии Антиохийского престола. В первое столетие арабского правления упоминаются два мелькитских архиерея Апамеи — митрополиты Фомарих/Фавмарик (ум. в 657 г.) и Горгий (711 г.). Далее наступает многовековое молчание о кафедре Апамеи, после чего лишь в 1157 г. появляется упоминание о православном митрополите Апамеи Георгии. Митрополиты Апамеи Фома и Нифон упоминаются уже в XIII и XIV вв. соответственно, что позволяет проследить, по крайней мере, еще некоторую, хоть и испещренную лакунами, линию преемства на этой кафедре. Хотя впоследствии митрополия Апамеи окончательно потеряла свое значение, периодически фигурируя лишь как титулярная кафедра одного из викариев Антиохийского Патриарха. На кафедре Иераполя (Мамбиджа) в первой половине IX в. находился не просто эпизодически упоминаемый митрополит, но один из самых значимых хронистов средневекового Леванта — Агапий Иерапольский, к хронике которого мы уже неоднократно обращались в ходе данной работы и о котором подробно будет сказано ниже, в разделе, посвященном мелькитской литературе. Если же говорить о Босре, то один из ранних ее митрополитов эпохи арабского правления — митрополит Стефан упоминается в начале VIII в., после чего наступает почти четырехсотлетний перерыв до появления следующего, известного по имени митрополита Босры — Николая (ок. 1111 г.). Так или иначе, кафедра Босры остается действующей и поныне, и линия преемства митрополитов этого города, с некоторыми перерывами, вновь прослеживается уже с XIV в.
Сведения приведены по Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis. Series Episcoporum Ecclesiarum Christianarum Orientalium. — Padova 1991. — Vol. II, P. 775–776; Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia… P. 851–852; Беляев Л.А., Грацианский M.B. Апамея // Православная Энциклопедия. Том 3. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. — С. 19. О Фомарихе/ Фавмарике, митрополите Апамеи, упоминает Феофан Исповедник. См. Феофан Исповедник. Указ. соч. — С. 255. О Бостре см. вышеуказанные источники, а также Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 858; Панченко К.А. Востра // Православная Энциклопедия. Том 6. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2003. — С. 107.
162
В Босре находятся руины величественного храма Свв. Мучеников Сергия, Вакха и Леонтия, относящегося к началу VI в. Также, в 1992 г. там была раскрыта базилика IV в. Храм Свв. Сергия, Вакха и Леонтия, вскоре после своего освящения (в 512–513 гг.) перешел, при содействии Патриарха Севира, к сирийским миафизитам, а в годы арабского правления постепенно пришел в упадок. Тем не менее, и сиро-яковиты, и мелькиты сохранили свои церкви и действовавшие кафедры в Босре. Об архитектуре и фресках церкви Свв. Сергия, Вакха и Леонтия, см. Farioli Campanati R. Bosra chiesa dei SS. Sergio, Bacco e Leonzio: i nuovi ritrovamenti // La Syrie de Byzance a Tlslam VIIe–VIIIe siecles. — Damas, 1992. — P. 173–178. О раскопках базилики IV в., см. Dentzer J.-M., Blanc P.-М., Mukdad R., Mukdad A. Nouvelles recherches franco-syriennes dans le quartier est de Bosra Ash-sham // Comptes rendus des seances de l'Academie des Inscriptions et Belles-Lettres. — 1993. — Vol. 137 (№ 1). — P. 117–147.
163
Ныне церковь Св. Георгия принадлежит православный общине, церковь Св. Илии находится в ведении мелькитской греко-католической общины.
164
Керамион был вывезен из разоренного ромеями Мамбиджа (Иераполя) либо василевсом Никифором II Фокой в 966 г., либо василевсом Иоанном I Цимисхием в 974 г. После своего перенесения в Константинополь он хранился в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы при Большом императорском дворце. Подробнее, см. Sevcenko N.P. Keramion // Oxford Dictionary of Byzantium. — Oxford, 1993. — P. 1123.
В то же самое время, наряду с упадком некоторых древних митрополий (таких как Апамея), можно проследить и укрепление позиций других, первоначально — менее значимых сирийских епархий. Наиболее заметные изменения коснулись епархии Эмесы (Хомса), которая, в годы арабского правления, была возведена в ранг тринадцатой великой митрополии Антиохийского престола [165] . В городе, введении мелькитов и их архиерея хранилась одна из величайших святынь христианского мира — Честная Глава (вернее — одна из предполагаемых глав) св. Иоанна Предтечи. По преданию, глава Иоанна была перенесена в Эмесу и спрятана в пещерах, в окрестностях города. В 453 г. в пещерах был основан монастырь Спелайон, монахи которого, получив откровение, смогли обрести главу св. Иоанна. В VIII в. реликвия была перенесена из монастыря Спелайон в кафедральный собор Эмесы — собор Св. Иоанна Крестителя. Согласно хронике Феофана Исповедника, «В том же году (т. е. в 760–761 г.) перенесена глава Иоанна Крестителя и Предтечи из обители Спилейской во храм его при знаменитом городе Эмесинском, и устроена ему рака, где и поныне почитается верными со всяким благовонием, источая целения всем с верою приходящим» [166] .
165
Так она фигурирует в вариантах «Нотиции…» епархий Антиохийского престола Х–XII вв. См. Nilus Doxapatrius. Op.cit. — P. 272; Gelzer H. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… — P. 255–256, 261. Причем среди епархий-суффраганов, приведенных в подчинение митрополиту Эмесы, была и епархия Арки, чей епископ распространял свою власть на земли Аккара (регион, исторически сохранявший целый ряд мелькитских поселений). См. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… — P. 264, 266–267.
166
Феофан Исповедник. Указ. соч. — С. 314.
Сам собор Св. Иоанна Крестителя, как и одноименный дамасский собор, был при завоевании разделен на христианский храм и мечеть. Однако, в отличие от своего дамасского собрата, собор Эмесы оставался разделенным между христианами-мелькитами и мусульманами на протяжении многих веков арабского господства. Описание собора Св. Иоанна Крестителя, разделенного на христианскую церковь и мечеть, оставил персидский географ Истахри. По его словам, в городе «стояла церковь, половина которой служит мечетью, в то время как вторая половина принадлежит христианам, и там у них их часовня и алтарь. Эта церковь — одна из крупнейших в Сирии» [167] . Помимо собора Св. Иоанна Крестителя и монастыря Спелайон, в Эмесе находились еще две ранневизантийские церкви — Сорока Мучеников Севастийских и Священномученика Элиана (Мар Элиан). Описание не дошедшей до нашего времени церкви Сорока Мучников Севастийских оставил В.И. Григорович-Барский, отметивший соразмерность и красоту пяти мраморных колонн, державших своды этого однопрестольного храма [168] . Малая церковь Мар Элиан оставалась действующим храмом Антиохийского Патриархата вплоть до исхода христианского населения из Хомса в разгар Сирийской гражданской войны (2012–2013 гг.). В крипте церкви Мар Элиан в 1970-х гг. были раскрыты фрески VI в., в алтарной апсиде сохранились фрагменты росписи XII в. («Св. Моисей») [169] . Укреплению Эмесской кафедры в составе Антиохийского Патриархата, бесспорно способствовало как перенесение в город главы Иоанна Предтечи, так и возрастание численности и благополучия ее паствы, в сравнении с другими епархиями Антиохийской Церкви [170] . Долина Оронта с ее городами — Хомсом (Эмесой), Хамой, Шейзаром и, в меньшей степени — Апамеей — на протяжении веков оставалась центром сосредоточения мелькитов, живших анклавами как в обособленных сельских поселениях, так и в городских кварталах, среди мусульман. В долине Оронта находилась и епископская кафедра Епифании/Хамы, значительно укрепившая свои позиции среди антиохийских епархий в эпоху арабо-мусульманского господства [171] . В близлежащем Шейзаре, с возвращением города в состав Ромейской державы (на рубеже X–XI вв.), была восстановлена православная епископская кафедра [172] .
167
Le Strange G. Op.cit. — P. 353.
168
Григорович-Барский В.И… Указ. соч. — Часть II, С. 103.
169
Подробнее о фресках церкви Мар Элиан (и в принципе, о сирийских средневековых росписях), см. Leroy J. Decouvertes de peintures chretiennes en Syrie // Annales archeologiques arabes syriennes. — 1975. — Vol. 25 (№ 1–2). — P. 95–113. Также о церкви Мар Элиан, об иконографии великомученика Элиана и о мелькитской (поздней) иконе святого, см. Candea V. Une oeuvre d'art melkite: l'icone de Saint-Elian de Homs // Syria. — 1972. — № 49. — P. 219–238.
170
Упоминания о мелькитских епископах и, позднее, митрополитах Эмесы доходят до нас достаточно равномерно, хоть и со значительными перерывами. Феофан Исповедник упоминает, на страницах своей хроники, о том, что епископ Эмесы (имя которого не приводится) был сожжен в 657 г. В IX в. на кафедру Эмесы (ок. 836 г.) взошел епископ Василий — получивший широкую известность как автор «Жития Св. Феодора Эдесского» (Василий называет себя племянником Св. Феодора), и возможный автор «Послания трех (восточных] патриархов к императору Фоефилу». К первой трети XI в., точнее — к правлению императора Константина VIII, относится упоминание об еще одном митрополите Эмесы — Феодоре. См. Феофан Исповедник. Указ. соч. — С. 255; Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 841–842; Afinogenov D. (Афиногенов Д.). The new edition of the «The Letter of the Three Patriarchs»: problems and achievements // ?????????. — 2003–2004. — № 16. — P. 9–33.
171
В годы арабского правления печальную известность приобрел епископ Епифании — Косма II Команит, обвиненный в хищении церковных средств, анафематствованный Патриархом Феодором Антиохийским и другими восточными Патриархами, и, желая заручиться поддержкой императора Константина V Копронима, вставший на сторону иконоборцев. Поскольку Хама сохраняла достаточно многочисленную мелькитскую общину, очевидно сохранялась и линия епископов Епифании, хотя сведения о ней достаточно обрывочны. Уже после эпохи крестовых походов, в период османского правления, значение епархии Епифании возросло настолько, что она получила статус митрополии Антиохийского Патриархата. Еще в XIX в. К.М. Базили насчитывал, среди населения Хамы, до 2.000 православных семей. См. Феофан Исповедник. Указ, соч. — С. 316; Le Quien. Op.cit. — Tomus II, P. 918; Базили К.М. Указ. соч. — С. 450.
172
В Шейзаре (или, как его называли ромеи — Лариссе) мелькитский епископ был, очевидно, восстановлен после возвращения города в состав Ромейской империи при Василии II Болгаробойце. Еще Гильом Тирский, писавший во второй половине XII в., и описывавший осаду Шейзара ромеями и франками в 1138 г., обращал внимание на то, что значительную часть населения города составляли христиане. По его словам, «множество верных, с давних времен, населяли город». См. Guillaume de Туг. Op.cit. — Lib. XV, с. l, P. 657. О православной епархии Лариссы (Шейзара), см. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… — P. 248; Todt, K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jh. — P. 181; Tonghini C. Shayzar I. Fortification of the Citadel. — Boston, 2012. — P. 47–48.