Чтение онлайн

Садхак интегральной Йоги знания должен увидеть двойной характер этого проявления – ибо есть высшая природа Сат-Чит-Ананды, в которой Она проявлена, и низшая природа ума, жизни и тела, в которой Она скрыта, – и примирить и объединить обе природы в единстве всеозаряющей реализации. Мы не должны оставлять их разделенными и фактически вести двойную жизнь, духовную – внутри или вверху и ментальную и материальную – на уровне земного и активного существования; мы должны сделать так, чтобы низшее существование изменилось и преобразилось в свете, силе и радости высшей реальности. Материя должна стать для нас осязаемой матрицей Духа, средством проявления всего света, всей силы и всей радости Сат-Чит-Ананды в земной жизни и деятельности, обретших свое наивысшее состояние бытия. Мы должны увидеть Жизнь, как проводник бесконечной божественной Силы, и сломать созданный чувствами и умом барьер, отделяющий и отдаляющий нас от нее, с тем чтобы эта божественная Сила смогла овладеть всей нашей жизненной активностью, управлять ею и изменять ее. Это, в конце концов, приведет к тому, что наша преображенная витальность, перестав быть ограниченной жизненной силой, ныне поддерживающей ум и тело, превратится в образ всеблаженной сознательной силы Сат-Чит-Ананды. Аналогичным образом мы должны превратить нашу чувственную и эмоциональную ментальность в проявление действия божественной Любви и вселенского Восторга; и в завершение мы должны все более и более наполнять свой интеллект, который стремится в нас к знанию и проявлению своей воли, светом божественного Знания-Воли, до тех пор, пока он не будет трансформирован и не станет выражением этой более высокой и более мощной активности.

Эту трансформацию невозможно завершить или реально осуществить без пробуждения истинного ума, который в ментальном существе соответствует Сверхразуму и способен к ментальному восприятию его озарений. Из-за противостояния Ума и Духа, без полного раскрытия этого промежуточного сознания, две природы – высшая и низшая – остаются разделенными, и, хотя возможен некий контакт и взаимное влияние или стремительный подъем низшей природы в высшую в своего рода озаренном или экстатическом трансе, полного и совершенного преображения низшей природы не произойдет. Своим эмоциональным умом мы можем несовершенно чувствовать, чувственным умом – смутно ощущать или же понимать и осознавать своим интеллектом, что Дух присутствует в Материи и во всех ее формах, что божественный Восторг присутствует во всех эмоциях и ощущениях, а божественная Сила стоит за всеми формами жизненной активности; но природа низшего существа будет оставаться прежней, сохранять свои ограничения и в процессе своей активности разделять и видоизменять или искажать влияние, нисходящее свыше. Даже когда мощь этого влияния достигнет своего пика, максимального размаха и интенсивности, его восприятие будет совершенным лишь в покое и тишине, а в активном состоянии останется сбивчивым и беспорядочным; это влияние будет периодически оставлять нас, и нам придется погружаться во тьму и какое-то время пребывать в ней; мы будем склонны забывать его в напряженном ритме обыденной жизни, претерпевая ее удары и находясь в осаде ее двойственностей, и только в одиночестве, оставаясь один на один с собой и Богом, или же в моменты или периоды возвышенной экзальтации и экстаза мы сможем полностью осознавать его. Ибо нашему уму – ограниченному инструменту, движущемуся в узком поле и познающему мир фрагментарно или деля его на части – свойственна изменчивость, непостоянство и беспокойство; он может достичь устойчивости, лишь ограничив поле своей деятельности, а обрести неподвижность – лишь прекратив всякую активность и погрузившись в полный покой.

В то же время всеми непосредственными проблесками истины мы обязаны этому Сверхразуму – Воле, обладающей знанием, и Знанию, способному к самореализации, – который из бесконечности творит вселенский порядок. Когда он пробуждается и начинает действовать, то, по словам Веды, на землю низвергается небесный водопад – сверху из океана света, силы и радости семь рек устремляют свои воды вниз. Сверхразум делает Сат-Чит-Ананду зримой. Он являет Истину, скрывающуюся позади разрозненных и плохо сочетаемых идей нашего ума, и вынуждает каждую занять свое место в единстве этой Истины; таким образом, он может превратить тусклое свечение наших умов в свет полного и несомненного знания. Он делает видимой Волю, скрывающуюся позади всех искаженных, несовершенных и сбивчивых устремлений нашей ментальной воли, неупорядоченных и хаотичных эмоциональных желаний и витальных усилий и ставит все на свои места в едином движении этой просветленной Воли; так он может превратить полубессознательную борьбу нашей жизни и ума в размеренное движение единой и целостной силы. Он являет восторг, которого ощупью ищут все наши чувства и ощущения и от которого они в конце концов отшатываются, испытывая либо частичное удовлетворение, либо неудовлетворение, боль и печаль, либо равнодушие, он указывает каждому чувству и ощущению его место в единстве этого вселенского восторга; так он может превратить борьбу наших двойственных эмоций и ощущений в безмятежную целостность спокойной, но при этом глубокой и могучей любви и восторга. К тому же, делая зримыми скрытые универсальные процессы, он проявляет истину бытия, из которой каждый берет свое начало и в направлении которой каждый развивается, а также силу самореализации, которую каждый несет с собой, и восторг бытия, из которого и ради которого каждый рождается. Он все соотносит с универсальным бытием, сознанием, силой и восторгом Сат-Чит-Ананды. Так он приводит в гармонию все противоположности, все контрасты, все противоречия существования и показывает нам в них Единого и Бесконечного. Поднятые в этот супраментальный свет боль, удовольствие и равнодушие постепенно превращаются в радость одного самосущего Восторга; мощь и немощь, успех и неудача становятся могуществами одной самодостаточной Силы и Воли; правда и заблуждение, знание и неведение превращаются в свет одного бесконечного самопостижения и универсального знания; взлеты и падения жизни, ограничения и преодоление ограничений – в волны одного реализующего себя сознательного существования. Вся наша жизнь, как и все наше сущностное бытие преобразуются в орудие Сат-Чит-Ананды и становятся выражением Сат-Чит-Ананды.

Обретая это интегральное знание, мы осознаем, что цели, стоящие перед тремя путями – знания, трудов и преданности, по сути едины. Путь знания имеет своей целью реализацию истинного самосущего бытия, путь трудов – реализацию божественного Сознания-Воли, тайно направляющего все действия, путь преданности – реализацию Блаженства, которое, являясь Любовью, наслаждается всеми существами и всеми мирами, – то есть реализацию Сат, Чит-Тапаса и Ананды. Каждый, таким образом, имеет своей целью обладание Сат-Чит-Анандой через тот или иной аспект ее тройственной божественной природы. Благодаря Знанию мы всегда находим свою подлинную, вечную, неизменную, изначальную сущность (смутным образом которой является любое «я» во вселенной), а затем в великой реализации сохам, «я» есть Он, преодолеваем взаимные различия и одновременно достигаем тождества со всеми существами.

В то же время интегральное знание позволяет нам увидеть в этом бесконечном существовании сознательную силу, которая создает миры, управляет ими и проявляет себя в их трудах; это знание открывает нам Самосущего в его универсальном сознании-силе как Господа, Ишвару. Оно позволяет нам объединить нашу волю с Его, осознать Его волю в энергиях всех существ и почувствовать, что реализация потенциала этих энергий является частью нашей собственной универсальной самореализации. Так мы приходим к пониманию, что есть только видимость борьбы, разделения и противостояния, что сами по себе эти вещи нереальны. Поэтому, благодаря этому знанию, у нас появляется возможность действовать божественно, выполнять работу, которая индивидуальна с точки зрения нашей природы и безлична с точки зрения нашего бытия, так как она зарождается в Том, что превосходит наше эго, и начинает осуществляться, лишь получив Его вселенское разрешение. Мы трудимся, оставаясь всегда уравновешенными, не привязываясь к своим трудам и их результатам, действуя в согласии с Высочайшим, в согласии с универсальным, не неся личной ответственности за свои поступки и поэтому не страдая из-за их последствий. Таким образом, то, что представлялось нам завершением пути Трудов, становится дополнением и результатом пути Знания.

Благодаря интегральному знанию мы также начинаем видеть Самосущего как Всеблаженного, который, проявляя, как Сат-Чит-Ананда, мир и всех существ, приемлет их поклонение точно так же, как и их полные устремленности труды и поиски знания, склоняется к ним и, привлекая их к себе, каждому позволяет вкусить радость своего божественного бытия. Зная Его как наше божественное «Я», мы в экстазе взаимных объятий становимся едины с Ним, как любящий и возлюбленный. Видя Его во всех существах, прозревая славу, красоту и радость Возлюбленного повсюду, мы наполняем наши души пылом вселенского восторга и широтой и радостью вселенской любви. Все это, являясь, как мы увидим, вершиной достижений пути Преданности, также становится дополнением и результатом пути Знания.

Так, благодаря интегральному знанию, мы объединяем все в Едином. Мы принимаем все аккорды вселенской музыки, все ее звуки, как ласкающие, так и режущие слух, звонкие или глухие, тихие или громкие, вызывающие светлые, радостные или грустные чувства, и обнаруживаем, что все они изменились и слились в совершенной гармонии Сат-Чит-Ананды. Знание приносит также Радость и Силу. «Как может он заблуждаться, откуда придет печаль к тому, кто видит повсюду Единство?»

Единство, таким образом, является главным итогом интегрального знания; с его помощью мы собираем воедино все части нашего существа и достигаем универсальной целостности. Если наша цель – предельно полно охватить своим обожествленным сознанием мир, уподобившись в этом самому Божественному, мы должны также познать каждую вещь во всей ее полноте – сначала, как таковую, а затем – в ее единстве со всем великим целым; ибо именно так Божественное представляет и видит свое бытие в мире. Воспринимать вещи в виде частей или отдельных элементов – принцип низшего аналитического знания. Абсолют пребывает повсюду, и его нужно видеть и находить повсюду. Каждая конечная вещь бесконечна, и мы должны ощутить и познать как присущую ей бесконечность, так и ее внешний конечный облик. Но чтобы так познавать мир, так ощущать и воспринимать его, недостаточно интеллектуального понимания или представления, что он таков; необходимо ясное божественное видение, божественное восприятие, божественный экстаз, реальное ощущение единства с объектами нашего познания. В этом переживании не только Запредельное, но и все сущее, не только тотальность, Все как целое, но каждая вещь этого Целого становится для нас нашим «я», Богом, Абсолютом и Бесконечным, Сат-Чит-Анандой. Только так можно в полной мере насладиться Божественным миром, полностью удовлетворить ум, сердце и волю и полностью освободить сознание. Именно к этому высочайшему переживанию устремлены поэзия и искусство, всевозможные усилия людей обрести субъективное или объективное знание, все их желания и намерения обладать и наслаждаться объектами, именно к нему они более или менее осмысленно стремятся; их попытки постичь формы, качества и свойства вещей – лишь первый шаг, не способный дать глубочайшего удовлетворения, которое возможно только в том случае, если, познав эти вещи абсолютно и совершенно, они смогут воспринять бесконечную реальность, символами которой те являются. Рациональному уму и обычному чувственному опыту такое восприятие вполне может показаться поэтической фантазией или мистической галлюцинацией; но чувство абсолютной удовлетворенности и ощущение просветленности, которые приносит это переживание и только оно одно способно дать, однозначно свидетельствуют о том, что оно достовернее обычного чувственного опыта; благодаря ему мы озаряемся лучом более высокого сознания и более божественного чувства, по образу и подобию которых, в конце концов, должно быть преобразовано наше субъективное бытие, если мы только на это будем согласны.

Мы уже знаем, что понятие абсолютного имеет отношение к высочайшим принципам Божественного Бытия. Обычно различающий ум заявляет, что абсолютно только то, что за пределами всякого проявления, что только бесформенный Дух бесконечен, только вневременное, внепространственное, неизменное, неподвижное «Я» в своем вечном покое абсолютно реально; и если мы в своих попытках будем руководствоваться этим представлением и следовать ему, то придем к субъективному переживанию, в рамках которого все остальное покажется нам ложным или относительно истинным. Если же мы будем исходить из более глобального представления, нам откроется более полная истина и мы испытаем более глубокое переживание. Мы поймем, что бесконечность и абсолютность сознания-силы и динамического восторга божественного Бытия, в его всеблаженном обладании мириадами своих сил, качеств и эманаций, ни в чем не уступает бесконечности и абсолютности неизменного вневременного и внепространственного существования – напротив, эти бесконечности настолько тождественны, что мы можем в одно и то же время и в равной степени наслаждаться божественным вневременным покоем и миром и божественной радостью трудов во времени, наслаждаться свободно, бесконечно, не чувствуя зависимости и не опускаясь до беспокойства и страдания. Также мы можем испытать аналогичное переживание, позволяющее увидеть, что все принципы этой активности Неизменное Божественное хранит в себе, так сказать, вбирая в себя и пряча, а космическое Божественное – проявляет и реализует их бесконечный качественный и количественный потенциал.

Первым и наиболее важным из этих принципов является двойственность существования – его разделенность на Пурушу и Пракрити, которая, в конечном итоге, сводится к единству. Мы говорили о ней, рассматривая Йогу Трудов, но не меньшее значение она имеет и для Йоги Знания. Наиболее четкое разделение между Пурушей и Пракрити делалось в древних индийских философских системах; однако оно основывалось на том конкретном факте, что в основе мироздания лежат два отдельных и в то же время единых начала. В разных системах мировоззрения их называли по-разному. Ведантисты говорили о высшем «Я» и Майе, понимая, в соответствии со своими представлениями, под «Я» Неизменного, а под Майей – силу, с помощью которой это «Я» создает для себя космическую иллюзию, или же «Я» считалось Божественным Существом, а Майя – природой сознательного бытия и сознательной силы, посредством которой Божественное воплощается в душах-формах и в формах вещей. Другие говорили об Ишваре и Шакти, Господе и Его силе, Его космической энергии. Аналитическая философия санкхьяиков настаивала на их вечной раздвоенности и отрицала любую возможность единства, допуская лишь их взаимосвязь, благодаря которой космическая деятельность Пракрити для Пуруши начиналась и продолжалась, и разделение, в результате которого она прекращалась; ибо, согласно Санкхье, Пуруша есть неподвижная сознательная сущность – Душа, которая всегда и внешне и внутренне неизменна, а Пракрити – активная сила Природы, которая, приходя в движение, создает и поддерживает проявленный космос, а погружаясь в покой, уничтожает его. Оставив в стороне эти философские тонкости, мы должны прийти к изначальному психологическому переживанию, которое породило их, и понять, что в бытии если не всех существ и не всей вселенной, то, по крайней мере, человеческих существ есть два элемента – душа и Природа.

Эта двойственность очевидна. Мы все без всякой философии можем ощутить ее на собственном опыте, если и не потрудиться описать ее. Даже самый радикальный материализм, отрицающий душу или сводящий ее к более или менее призрачному результату воздействия природных феноменов на физический мозг (не совсем понятно функционирующий и называемый нами сознанием или умом, но на самом деле являющийся лишь своеобразным генератором нервных импульсов), не может отмахнуться от конкретного факта этой двойственности. Неважно, откуда она взялась; дело не столько в самом явлении, сколько в том, что оно определяет все наше существование и является тем единственным фактом, который действительно важен для нас как человеческих существ, обладающих волей, умом и субъективным бытием, ибо от него зависит все наше счастье и страдание. Все проблемы жизни сводятся к одному единственному вопросу: «Что нам делать с этой душой и этой природой, стоящими друг против друга, – нам, имеющим в качестве одного аспекта своего существования эту Природу, эту индивидуальную и космическую активность, пытающуюся навязать себя душе, владеть ею, контролировать и обусловливать ее, а в качестве другого – эту душу, чувствующую, что неким чудесным образом она свободна, полностью владеет собой, несет ответственность за себя и свои поступки и поэтому пытается оказывать воздействие на Природу, свою собственную и мировую, управлять, владеть, наслаждаться ею или даже, быть может, ее отвергнуть и выйти из-под ее власти?» Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны знать, на что способна душа и что она может сделать с собой, с Природой и с миром. Все направления философии, религии, науки – на самом деле лишь попытки получить достоверные данные, основываясь на которых можно ответить на этот вопрос и решить (настолько, насколько позволит наше знание) проблему нашего существования.