Чтение онлайн

***

Сердце – это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.

(ум. 893)

Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.

***

Тот, кто осведомлён о житии своих предков, будет знать свои дурные качества.

***

Для тебя знание Всевышней Истины должно превосходить знание народа, то есть в уединении ты должен обращаться с Всевышней Истиной больше, чем с народом, ибо привязанность твоего сердца к народу является большой преградой между тобой и Богом.

(818—896)

Всё знание человека – в поступках, пока он не придёт к искренности; когда же он достигнет искренности, оно становится успокоенностью. От того, чьё знание достоверно, а действие – в предании себя Богу, удаляет Аллах три вещи: нетерпение, невежество и действие (по своей воле) – и даёт ему вместо нетерпения – терпение, вместо невежества – знание, вместо действия (по своей воле) – отказ от своей воли. И бывает так только для богобоязненных.

***

Искренность – это повиновение. А у кого нет повиновения, нет у него и искренности. Искренность имеет три значения: искренность в служении Аллаху, искренность в совершении дел ради Него и искренность сердца к Нему.

***

Страх Божий – в тайне, а смирение открыто. К тому, кто смиряет свои члены, шайтан не приблизится.

***

Смирение – это стояние перед Аллахом и терпение в этом.

***

Полнота страха Божьего – отказ от грехов втайне и явно.

***

Раскаиваться – это значит не забывать о своих грехах.

***

Дозволенное – то, в чём нет ослушания Аллаху.

***

Истинный бедняк не просит, не отвергает и не откладывает про запас.

***

Если хоть пылинка страха избранных достанется людям земли, то все они достигнут блаженства.

***

Начало приязни для раба в том, что его душа и все члены тела испытывают приязнь к разуму, затем разум и душа испытывают приязнь к знанию божественного закона и, наконец, разум, душа и все члены тела искренне испытывают приязнь к богоугодным делам. Тогда-то раб испытывает приязнь к Аллаху, другими словами, находит в Нём успокоение.

Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Салим (ум. в 909 г.) – ближайший сподвижник ат-Тустари. Мухаммад Ибн Салим проповедовал суровый аскетизм: полное предание себя божественной воле (таваккул), безропотное перенесение испытаний, безбрачие и т. д. В трудах багдадских противников критикуются следующие положения Ибн Салима и его сподвижников:

1. В День воскресения Бог предстанет в образе человека, подобного пророку Мухаммаду; он явится всем тварям: ангелам, духам, людям, всем животным – каждому в том облике, в каком они Его признают.

2. Неверующие (куффар) узрят Бога в будущей жизни, и он потребует у них отчёта.

3. Бог обладает тайной (ас-сирр); если он раскроет её, «божественный миропорядок» (тадбир) прекратит существование (батал); у пророков также есть тайна, раскрытие которой привело бы к недействительности пророчества; эта же тайна свойственна и носителям религиозных знаний (улама).

4. Бог желает от своих рабов послушания и не желает ослушания; и то и другое осуществляется людьми, но не создаётся ими.

5. Бог вездесущ, в этом отношении нет разницы между троном и любым другим местом.

***

Помощь всевышнего Аллаха рабу по степени его намерения: тому, у кого намерение полное, и помощь Бога будет полной, у кого оно недостаточно, в такой же степени недостаточной будет и она.

Ал-Мухасиби, Абу Али ал-Харис б. Асад ал-Анази (ок. 781—867) – багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Баере. В молодости приехал в Багдад. ал-Мухасиби вёл аскетический образ жизни, отличался «богобоязненностью» (вара), не признавал компромиссов в повседневной жизни и религиозных вопросов. Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, т. к. тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны хулбалитов во славе с самим Ибн Ханбалем, а затем был выгнан из Багдада. По возвращении ал-Мухасиби вынужден был жить затворником и отказался от всякой общественной деятельности. Он умер в крайней нищете.

ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии» (илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасата). Отсюда – его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «контроля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это – лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им. Верующий должен научиться презирать всё мирское, в полной мере осознать себя рабом божьим; это позволит ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чём и ни в ком, кроме Бога.

В интерпретации ал-Мухасиби инициатором божественной любви выступает сам Бог. Возлюбив своих тварей, он зажёг в их сердцах свет ответной любви.

ал-Мухасиби принадлежит свыше 30 сочинений. Наибольшим влиянием и известностью пользовались следующие: Китаб ар-риайа ли-хукук Аллах (суфийская психология и практика), Китаб ал-васайа (психология наставления начинающим суфиям) и др. Многие сочинения написаны в форме ответов учителя на вопросы ученика.

***

Разум – есть природная способность, которая подготавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.

***

Двумя элементами разум наш дышит:

Тем, что природой дано, и что слышит.

Нет пользы от слушанья, если оно

Непонято тем, что природой дано.

Так солнечный свет бесполезен для нас,

Коль блеска его не увидит наш глаз.

***

Страх является результатом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние – результатом Пути.

***

Страх является продуктом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние – результатом знания о Боге.

***

Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.

Ал-Халладж, Абу-л-Мугис ал-Хусейн б. Мансур (ок. 858—922) – выдающийся суфий, казнённый за свои проповеди. Родился в селении ал-Байда на юге Ирана. Его дед, по преданию, был зороастрийцем, а отец принял ислам. Когда ал-Халладжу было несколько лет от роду, его отец, чесальщик хлопка (халладж), переехал в г. Васит. В этом городе ал-Халладж получил образование. В 16 или 17 лет он перебрался в г. Тустар, где стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари (ум. 896 г.). В 876 г. он переехал в Басру, где обучался у суфия ал-Акта. Через своего шурина ал-Халладж оказался на некоторое время связанным с движением рабов-зинджей, среди которых были сильны прошиитские настроения. В дальнейшем эта кратковременная связь дала противникам ал-Халладжа основание объявить его шиитским проповедником.