Чтение онлайн

Хотя существуют только косвенные доказательства этой теории Паломничества для посвящения, есть много мнений и предположений, подтверждающих ее. Кроме того, есть много намеков, свидетельствующих, что мы слегка приближаемся к истине. Упомянутые в Библии вороны, накормившие Илию, как считают, отмечают начало его пути посвящения. События в Сарепте, когда Илия излечивает «сына вдовы», показывают его как оккультиста второй ступени. На горе Кармель Илия отстоял духовное знание и, как «воин», олицетворял добро в борьбе со злом. На горе Хорев (Хорив), когда Илия ощутил в своей душе Иегову, он достиг четвертого уровня, это уровень льва.

Достижение им последних трех уровней было показано его ученику, Елисею (Элише), унаследовавшему мантию, когда Или я, предположительно, вознесся на небо в огненной колеснице, запряженной лошадьми [265] . Пророк Елисей, видя огненное вознесение Илии во плоти, воскликнул: «Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его!», и этот процесс посвящения был найден в мистике masseh merkabah (ма’асе меркава), иначе известной как «мистика колесницы». Подтверждая идею, что есть чакры Земли подобной природы для человеческих духовных центров, один автор пишет:

«Похоже, есть аналогии между энергией в теле и энергией в природе… энергетические потоки и священные центры соответствуют меридианам и акупунктурным точкам на теле человека… некоторые дальше проводят параллели между человеческим телом и Землей и утверждают, что «чакры» на поверхности Земли, оказывающие характерное воздействие на природные условия, присущи природе соответствующей чакры. Чакра сердца, например, выражалась через реку, огибающую конусообразный холм с церковью. Их часто упоминают как «природные храмы».

Предлагались разные оси, на которых должны находиться семь чакр. Одна из этих осей, предположительно, проходит от Франции до Шотландии» [266] .

Убедительное подтверждение справедливости теории Паломничества для посвящения нашлось в древнейшем источнике, который глубоко почитали средневековые посвященные. Египтолог Джейн Селлерс нашла, что указанная в Книге двух путей топография дорог в Ростау на небе отражается на воде и на земле двух египетских царств. Она высказала предположение, что путь, прокладываемый водами Нила, представлен на небе Млечным Путем. В кельтской мифологии Млечный Путь связывался с цепью Луга; зачастую серебристый след, оставляемый улиткой, символизировал Млечный Путь. Кроме того, Млечный Путь известен как Пепельный Путь, или Путь Душ. Серебро стало символизировать знания, и в Средние века тех, кто оставил яркий след в виде книг и учений, называли «людьми-улитками». Таким образом, Млечный Путь стал тайным символом, свидетельствующим о достижении великого знания. В Текстах пирамид, которые являются самыми древними тайными письменами, известными человеку, ясно говорится, что древние египтяне действительно отождествляли Нил, на котором родились их боги, с Небесной рекой, Млечным Путем. Возникает простой вопрос: древние египтяне использовали Нил, земную копию небесной реки, в качестве пути посвящения?

Согласно древним посвященным, два египетских царства были естественным Храмом, созданным божественным духом, где человек имел возможность играть свою ритуальную роль и воссоединить свой дух с божественным в результате алхимического процесса. Храм Бога на Земле, сам Египет, был копией «неизменного образца» высшего достижения природы, а именно человека. Река Нил соответствует человеческому позвоночнику. На этом извилистом позвоночнике находятся семь главных мистических центров, отмеченных храмами, эквивалентами семи главных чакр на теле человека. В каждом храме были свои ритуалы и тайные учения, имевшие непосредственное отношение к их функциям. Те, кто был посвящен в этих храмах, предполагалось, будут посвящать жизнь на благо всех, населявших оба египетских царства. Мы вновь находим фундаментальную концепцию, согласно которой плоды посвящения, священное знание и мудрость должны использоваться на благо всего общества, народа или племени, а не только для личной духовной или финансовой выгоды.

Храм на острове Филе считался корневой чакрой. Согласно некоторым ученым, этот центр был «карьером», из которого добывались камни для строительства Храма Бога на Земле. Он непосредственно связан с Матерью-Землей, Черной девой. Фивы были местом Храма, действующего как сакральная чакра. Этот относящийся к воспроизводству центр, как полагали, был центром энергии тела, вырабатывающей силу, которая приводила мысли в действие. В «Энциклопедии оккультизма» читаем, что в 1888 году при раскопках Фиванского храма была обнаружена статуя бога Кабира с молотом в руке. В Древнем Египте чакра солнечного сплетения была представлена храмом в Абидосе, центром превращения, который воспринимает, распространяет и обрабатывает энергию; сюда поступает жизненная земная энергия, и отсюда она распространяется по всему организму. У этой чакры было две земные формы: одна в Гермополисе, а другая в Ахетатоне (современная Амарна). Эти центры действовали сообща как центр вдохновения, любви и жизни. Считалось, что здесь все начинается и заканчивается; это была альфа и омега, центр истины и воли Бога.

Горловой чакрой был храм в Мемфисе, центр, отвечающий за общение, словесное выражение, слух, восприятие других и проявление творческих способностей. Здесь родилось слово «любовь», вдохновившее посвященного слышать Бога, говорить с Богом и понимать Бога. Межбровная чакра – храм в Гелиополисе, третий глаз, глаз мышления и понимания, где глас Божий был «замечен» в форме мысли. У последней, коронующей чакры было два храма, в Бехудете (Эдфу) и Гелиополисе. Это был последний центр посвящения, где посвященному предоставлялось чистое знание. Здесь посвящаемый был духовно связан с Небесным Отцом [267] . Кроме того, нам следует помнить, что древние египетские посвященные Исиды называли себя «сыновьями вдовы» [268] .

Невозможно описать волнение, которое я испытал, обнаружив этот древнеегипетский процесс посвящения в храмах, построенных на священных местах – чакрах Земли. Это проливало свет не только на основы Паломничества для посвящения, но и подтверждало связь большей части средневековой практики посвящения с древнеегипетскими верованиями и ритуалами. Во-первых, есть почитание Черной Девы; таким образом, связь между ритуалами средневековых рыцарей-тамплиеров и египетскими верованиями подкрепляется не только почитанием Исиды, но и культом Матери-Земли на острове Филе. Ранее уже говорилось о влиянии священной геометрии на строительство средневековых соборов, тамплиерских круглых церквей и часовен. Я ломал голову над тем, какую роль играла во всем этом Синтра. Если было семь священных мест в Европе, где в качестве друидских оракулов использовались римские храмы и христианские церкви, то в чем смысл восьмого города, расположенного в Португалии?

Возможное решение этой загадки появилось, когда я начал просматривать свои материалы, связанные с Египтом. В Древнем Египте, прежде чем стать кандидатом для посвящения, новичок, или претендент, подвергался длительному периоду испытаний и подготовки. Только успешно пройдя все испытания, в ходе которых проверялась чистота его помыслов, способность повиноваться, умение контролировать земные желания и сила воли, он мог отправляться в храм на острове Филе. Эти испытания проходили в Бухене, расположенном в районе второго порога Нила, у южной границы Египта. Теперь, по крайней мере, можно увидеть, что Синтра занимала такое же положение, как Бухен, находясь на значительном расстоянии к югу от остальных центров, и, кроме того, она была в европейской стране, в которой тамплиеры не подвергались гонениям и не привлекались к суду. Возможно, есть другое объяснение, почему Паломничество для посвящения начиналось с Синтры: мистическое число восемь имело большое значение и для древних египтян, и для рыцарей-тамплиеров. Кроме того, рядом с Синтрой стоит замок XIX века, специально построенный как музей масонов.

Изучая паломничество в Сантьяго-де-Компостела, я наткнулся на книгу Эйлин Авивы Following the Milky Way: A Pilgrimage Across Spain. Она рассказывает, что на пути в Компостелу, когда она села отдохнуть в тени кафедрального собора Леона, к ней подошел хромой паломник и поприветствовал ее. Она спросила, был ли он Peregrino a Santiago? Его ответ был поистине странным: «Нет! Я иду по Camino de las Estrellas, по Млечному Пути, а не по Camino de Santiago (Камино-де-Сантьяго). Млечный Путь – истинный, древний путь духовной смерти и возрождения. Camino был просто попыткой христиан скрыть истинный путь» [269] .

Древним центром духовной смерти и возрождения был, конечно, Лунный оракул друидов, расположенный на месте Сантьяго-де-Компостела. Эйлин удивил его необычный ответ, и она спросила, как ей найти «истинный путь»? Его ответ подтвердил представление о Паломничестве для посвящения. Паломник объяснил, что истинный путь проходит под аркой Млечного Пути и идет через церкви, отмеченные орнаментом мистических птиц и животных. Возможно, это символы семи ступеней посвящения? Он продолжил объяснение, и его слова нашли у меня горячий отклик: «Древние люди оставляли орнаменты на церквях, но их трудно прочесть, поскольку обряды посвящения хранились в тайне и передавались из уст в уста, а он и другие паломники пытаются их восстановить».