Теологический энцеклопедический словарь
Шрифт:
Слова hoq и huqqa, часто переводимые как "устав", восходят к корню, означающему "гравировать", "вырезать", и впоследствии относились к письменно зафиксированным правилам поведения. Слово hoq подразумевает (в самом широком смысле) все, что предписывается властью и зафиксировано в законах, направленных на благо общества, вне зависимости от того, носит ли законодательный акт сакральный или светский характер. Слово huqqa, в более ограниченном смысле, чем hoq, подразумевает обычай, закон или судебное установление. Наиболее распространенный греческий аналог этих еврейских терминов в Септ.- dikaioma; это слово обычно служило переводом hoq, но в Иез соответствует mispaf. В ИЗ dikaioma отражает понятие справедливости, вытекающей из акта оправдания по отношению к каждому отдельному праведнику, держащему ответ перед Богом. Отсюда слово может иметь значения "правила", "устава" (Лк 1:6), оправдательного приговора (Рим 5:18), характеристики праведного поступка (Откр 19:8). Другое греч. слово в НЗ, dogma, также подразумевает общественный декрет или предписание, установленное либо римскими правителями Палестины (Лк 2:1; Деян 17:7), либо самими апостолами (Деян 16:4). Кроме того, оно относилось к законодательным установлениям еврейского закона(Еф 2:15; Кол 2:14).
Поскольку Бог есть Бог порядка, а не хаоса, установления и законодательные предписания были необходимы для наставления Израиля. Только таким образом Израиль мог осуществить Богом установленные цели - стать царством священников и святым народом (Исх 19:6). Общественные требования отражали четкие моральные и духовные нормы Господа Синая, особенно подчеркивая их божественную святость. Утверждать святость означало для израильтян безусловно исполнять заповеди Божии. Поклоняясь Ему одному, израильтяне отделяли себя от всех форм языческой религии. Тот вид богопочитания, к-рый был у жителей Ханаана (среди них поселился избранный народ), считался одним из самых извращенных и нравственно порочных в мире. Израильтянам надлежало озарить светом божественного откровения нравственную тьму и своей абсолютной преданностью единому истинному Богу, через богослужение и общинную жизнь, нести свидетельство ближневосточному миру.
Разумеется, установления и предписания, составляя гражданское право, до некрой степени отражали законодательство соседних народов, имевших сходные социальные жизненные уеловия. В других аспектах у законов, однако, наблюдались значительные отличия, - хотя бы потому, что законодательство языческих народов посвящалось действительно ложным богам. Бог отк-рыл себя на Синае как Искупитель, освободивший Израиль из египетского рабства, и как высший Царь, Который установил с только что возмужавшим народом отношения завета. Поскольку Израилю предназначалось стать духовным братством, между религиозным и гражданским законами не должно было быть резких отличий. Установления израильского законодательства, даже еели они представлялись абсолютно светскими, знаменовали собой любовь и заботу Бога о своем народе. В отличие от современных законодательных кодексов, каждая серия установлений и предписаний Торы обыкновенно имеет самостоятельную основу и формируется без соотнесения с к.л. единым организационным планом. Однако последовательно духовный характер этих установлений очевиден. Преступления против общества выделялись особо и подлежали соответствующим наказаниям. За предумышленное убийство преступника казнили, в отличие от убийства по неосторожности. В том случае, где требовалось возместить ущерб, устанавливались верхние пределы такого возмещения (Исх 21:2425), согласно требованиям справедливости. К рабам надлежало относиться почеловечески, для древнего ближневосточного законодательства такое требование носило поистине уникальный характер. Нравственные преступления против общества всегда воепринимались очень серьезно; законодательство придавало важное значение социальной справедливости и любви к ближнему. Предписания и установления Израиля служили прославлению в израильской общественной жизни любви и милосердия Божьего; они выполняли функцию проводника в отношенияхзавете с Богом, для того чтобы избранный народ проявлял соответствующие духовные качества в отношениях с соседними народами.
R. К. Harrison (пер. Ю.Т.) Библиография: J. A. Wharton, IDB, Ш, 6078; К. L. Barker, ZPEB, IV, 543^4; J. P. Payne, Theology of the Older Testament.
См. также: Гражданское право и правосудие в библейские времена; Уголовное право и наказания в библейские времена; Десять заповедей; Закон (библейское представление).
Судилище (Judgment Seat).
Греч. Ьёта (доел, "ступень") - возвышениепомост, на кром располагался городской магистрат во время судебных заседаний;также "судебнаяпалата", "судилище" (Деян 18:12,18). Судилища сооружались и в общественных местах (Ин 19:13), и в частных владениях (Деян 25:23).
В образном значении слово употребляется при описаниях последнего противостояния между человечеством и Иисусом Христом, когда каждому человеку будет предъявлен счет за его земные дела. В этом смысле "судилище" имеет универсальный характер и распространяется на (1)все народы мира (Мф 25:32); (2) ангелов (Иуд 6; 2 Пет 2:4; ср. 1 Кор 6:3, где христиане участвуют в суде); (3) неспасенных умерших перед "Великим белым престолом" (Откр 20:5,7); (4) отдельных христиан (2 Кор 5:10). Преимущественная цель этих судов состоит в объявлении приговора нечестивым грешникам (Мф 25:31,46; Ин 3:18; 2Фес 1:710; Откр 20:1415); суд над христианами должен выявить, достойно ли они вели себя в земной жизни (Рим 14:10; 1К0рЗ:1215).
Златоуст использовал образ "судилища" для обличения иудействующих раскольников (Гомилия на Рим 14:10), для наставлений и укрепления надежды у христиан (Гомилия на 2 Кор 5:10).
S.E. McClelland (пер. Ю.Т.) Библиография: 3. Bailey, And the Life Everlasting; O. Cullmann, Christ and Time; L. Morris, Wages of Sin and The Biblical Doctrine of Judgment; L. Boettner, Immortality.
См. также: Суд, Осуждение; Страшный суд, Последний суд; Суд над народами.
Судьба
см.: Фатум, Судьба, Фатализм.
Суетность и неотмирность (Worldliness and Otherworldliness).
Жизнеутверждающее мировоззрение Израиля - Бог есть творец и правитель этого мира - получило новую силу через воплощение идеала во плоти, в Иисусе Христе. Христос отказался от аскетизма Иоанна Крестителя и провозгласил Божью власть в мире. Тем не менее Христос резко обличал современников, "род лукавый и прелюбодейный",- ученики должны быть иными (" но между вами да не будет так"), однако при этом любить своих ближних. Петр и Павел призывали обращенных "отделиться" от мира, в то же время подчеркивая необходимость разделять людские нужды и осуществлять свою миссию, спасая мир. Иоанн был бескомпромиссен в отрицании мира - общество, устройство крого направлено против Бога, "лежит во зле"; любовь к миру противоречит любви к Отцу; однако Христос, любимый Богом спаситель мира, умирает за этот мир(1 Ин 2:2).
В результате возникло противоречие между жизнеутверждающим служением и отрицанием мира, сосредоточением на горнем мире (мистицизм), на грядущем мире (адвентизм). Христиане отказывались от театров, игр, от гибельного римского разврата, но еще не оставляли забот об отверженных мира. Однако постепенно отделенность от мира все больше превращалась в отрицание мира, и в конце концов они бежали, подобно монахамотшельникам, презиравшим брак, чистоту и все человеческие удобства, в иной мир, где можно обнаружить глубочайшие истины и увидеть Бога. Одновременно с этим обращение Рима породило новый этап мирской суеты, желание обладать всеми преимуществами власти. Появилось два типа христиан- монашествующих, к-рые удалились от мира, и мирян, проявляющих в мире активность.
Августин наказывал христианам искать в мире пользу, но не радость. Фома Аквинский прилагал к миру естественное право. По Лютеру, "царству благодати" (Церкви) параллельно "царство по левую руку Бога" - секулярный мир, в кром правит закон; христиане живут в обоих мирах. Кальвин стремился вернуть мир под правление Божье посредством строгой дисциплины, превратив мир в один огромный монастырь. Для пуритан мир - торжище суеты, в кром нельзя оставаться, нужно проследовать через него к небесному граду. И все же греховен не мир, а мирская суета, жажда мирских путей и наград, в то время как истинные сердечные привязанности остаются в стороне.
Реформаторы "социального Евангелия" XIX в., твердо укорененные в идеях Царства Божьего (Морис), сострадания (Гладден), в литургическом видении Божьей славы (Голланд, Темпл), - все они жаждали воплотить свое духовное видение в повседневном мире заработка, дома, работы, мирной жизни. Бонхёффер твердил, что мир уже духовен, примирен и нуждается в "нерелигиозных", неотделенных христианах, к-рые своим погружением в его жизнь доказали бы, что этот мир не лишен Божьего присутствия.
Христиане всегда существуют в противоречивой напряженной "духовности" земного мира, идущей не от мира, откупленной у мира, независимой от мира; но они посланы служить в нем, жить в нем властью грядущего мира, зная, что это - мир Божий.
R.E.O. WH1TE(nep. Ю.Т.)
Суит, Генри Баркли (Swete, Henry Barclay, 18351917).
Англиканский ученый. Црофессор теологии в Лондоне (188290) и Кембридже (18901915). Автор трудов по НЗ, ВЗ и вообще христианскому вероучению. Применяя современные критические методы к библейским исследованиям, с уважением относился к ученым, не разделяющим его взглядов. Сам он иногда проявлял удивительный консерватизм, - напр., в толковании нек-рых отрывков из Ин и рассказов о чудесах. Готовил к публикациям различные греческие тексты, в т.ч. Септ., призывал студентов к серьезным самостоятельным исследованиям и в 1899 г. основал влиятельный "Журнал теологических исследований" (Journalof Theological Studies). Книга Суита "Св. Дух в древней Церкви" (The Holy Spirit in the Ancient Church, 1912) долго считалась классическим учебником. Суит также считается главным инициатором широко известного сборника "Кембриджская теология" (Cambridge Theological QuesHons, 1905), авторский коллектив крого составили ведущие ученые того времени. Сам Суит размышляет в сборнике над важнейшей, с его точки зрения, задачей XX в.: воспринять новую истину, не жертвуя при этом древним благовестием, и "провозгласить на языке, отвечающем потребностям новой эпохи, истины, которые древняя Церковь выражала на языке своего времени". В 1909 г. вышел сборникпродолжение "Кембриджская библеистика" (Cambridge Biblical Questions); в нем Суит подверг критике мнение, согласно крому распространение научных знаний подрывает доверие к Библии.