Чтение онлайн

Третий путь лечения — духовная терапия. Какие бы методы духовной терапии мы ни применяли, их цель только одна — пробудить силу нашей внутренней сущности (души), которая называется атмашакти. Почему ее надо «пробудить»? Ведь душа сама является источником жизни Космической субстанции и представляет собой энергетическую сущность. Ответ заключается в том, что душа, источник сознания, является пассивным наблюдателем и не вовлекается в деятельность разума. Этот мир настолько завораживает нас, что мы забываем свою истинную сущность — силу и свет, пребывающие внутри нас. Мы живем в неведении и отождествляем себя с материальным телом. Поэтому между нашей материальной сущностью и внутренней духовной сущностью постепенно возникает преграда. Посредством постоянных умственных усилий мы должны убрать эту преграду, закрывающую внутренний свет. Именно это и означает: пробудить внутреннюю силу. Когда мы говорим, что наша внутренняя сила дремлет, мы вкладываем в эти слова переносный, метафизический смысл. Когда посредством саттва-свойств разума мы устраняем завесу невежества, разливается внутренний свет, и это называется просвещенным и пробужденным состоянием. Внутренняя сила дает нам способность видеть то, что лежит за пределами материальной реальности. Развивается интуиция, которая позволяет нам провидеть и предсказывать. Другими словами, в нас развиваются способности, превосходящие то, что принято считать нормой, или, в западной терминологии, паранормальные способности. В

контексте этого обсуждения нашей целью является использование атмашакти в терапии. В западном мире это называют «паранормальным врачеванием». Но по аюрведическим индуистским представлениям, эти способности не только не являются паранормальными, но, напротив, присущи каждому человеку. Лишь из-за нашего невежества они не проявляются и остаются в подавленном состоянии.

Для того чтобы развить внутреннюю силу, требуется огромное старание. Все мы способны развить ее, поскольку все мы обладаем одной и той же внутренней энергией (сущностью). Два главных фактора, способствующих достижению этой цели — настойчивость и сильная воля. Различные методы Патан-джали (рис.37) ведут нас к внутреннему пробуждению. Мы уже говорили о йогасанах и пранаяме, которые являются третьим и четвертым шагом в йогической восьмиступенчатой системе. Так же тщательно надо выполнять упражнения первой и второй ступени. Эти четыре ступени йоги подготавливают нас к достижению внутреннего спокойствия. Достигнуть его очень трудно, потому что разум возбуждают явления внешнего мира: цвета, формы, запахи, вкус, осязательные ощущения. Все это воспринимается чувствами и осознается разумом. Когда нить мыслей обрывается, и разум погружается во временное спокойствие, наступает состояние саттвы, которое есть природа души. Проще говоря, мы закрываемся для внешнего мира и сливаемся с внутренним. Это состояние осознания внутренней истины, или сущности, которая есть причина бытия.

Постоянные усилия и практика позволяют все больше постигать богатство внутреннего мира и развивать атмашакти. Я хочу подчеркнуть важность постоянных усилий, потому что для достижения хотя бы незначительного успеха требуется ежедневная практика, особенно вначале. По крайней мере раз в день, после выполнения пранаямы, следует попытаться сконцентрироваться хотя бы на пять минут. Сначала постараться освободить разум от мыслей посредством джапы — повторения короткой мантры (такой как ОМ) или какого-нибудь слова, чтобы вытеснить из головы все мысли. Потом следует сочетать

джапу с пранаямой и постепенно сосредоточиться на хридья, солнечном сплетении. Со временем способность к концентрации будет возрастать.

Добиваясь некоторого успеха, когда разум на несколько мгновений освобождается от мыслей, мы достигаем состояния осознания истинной сущности и внутреннего света. Не следует ограничиваться лишь концентрацией в сидячей позе. Когда вы находитесь в людном, шумном месте, постарайтесь отвлечь свои чувства от окружающего и на мгновение сосредоточьтесь на внутреннем свете. С помощью постоянной практики такого рода контроль разума над чувствами будет возрастать, и периоды состояния внутреннего спокойствия будут увеличиваться.

Внутренний свет пронизывает все тело, хотя его основное местоположение — хридья. Чтобы излечить какую-нибудь часть тела, мы сосредоточиваемся на ней и приводим разум в состояние спокойствия. Сначала нужна концентрация на определенной части тела, но потом, во время процесса концентрации, связь с одной частью тела утрачивается, и мы достигаем состояния полного освобождения от мыслей.

Кроме лечебных целей эту практику можно применять в профилактических и оздоровительных целях. Ежедневно концентрируйтесь на каждой части тела, мысленно приближаясь к ней. Потом перейдите мысленно на хридья и сосредоточьтесь на внутреннем свете. Пусть этот свет распространяется во всех направлениях и образует вокруг вас защитное облако. После этого постарайтесь достигнуть спокойствия ума.

Практику исцеления можно применять и для лечения других людей, но это требует особого умения и осторожности. Прежде всего не пытайтесь никого лечить, пока вы не будете уверены, что достигли состояния полного спокойствия разума и что вы действительно пробудили атмашакти. Внутренняя сила пробуждается, когда разум полностью находится под влиянием саттвы и сливается с природой души. Если вы попытаетесь лечить других людей, не достигнув этого состояния, ваша телесная энергия будет истощаться. Энергия души бесконечна, в то время как телесная — ограничена. Нельзя дать другим то, чего нет у тебя. Потребуется несколько лет постоянной практики, прежде чем вы сможете лечить других людей.

До сих пор мы говорили только об одном — «светском» — способе духовной терапии. Существуют и другие способы: ношение амулетов и драгоценных камней, гадание, жертвоприношения, выполнение предписаний религии, пост, посвящение себя богам, паломничества и т. д. Прежде чем перейти к описанию этих терапевтических методов, которых отнюдь не исключает рациональная и психологическая терапия, я хочу объяснить, почему они не применяются в современной медицине и почему к ним относятся как к предрассудку. Мы уже говорили о том, что для современной медицины характерен редукционистский подход, и человеческое тело рассматривается как механизм, который можно изучать по частям. Все болезни считаются результатом нарушения функций той или иной части. Согласно холистическому принципу Аюрведы, человек представляет собой неделимое единство, которое нельзя низводить до набора частей. Точно так же человека нельзя отделить от его социального, культурного и духовного окружения и от мироздания в целом. Все болезни рассматриваются как следствие дисгармонии с порядком мироздания. Таким образом, болезнь лечится с учетом социального, духовного и культурного окружения человека, а тело, разум и душа рассматриваются как неделимое единство.

В этой книге я не раз упоминала мантры. Мне кажется, это слово надо объяснить, так как существуют его неверные толкования. Обычно слово мантра имеет значение мистической формулы или звука, которые употребляются для колдовства или обращения к божеству. Можно сказать, что мантра — это звук, или набор слов, или фраза, которые помогают в процессе концентрации. Целью концентрации, как уже говорилось, является отвлечение разума от внешнего мира и обращение к внутреннему. Мантры применяются для джапы, постоянного повторения для освобождения разума от мыслей. Мантрами пользуются также для пробуждения некоторых сил. Когда вы концентрируетесь на своей сущности, или душе, вы устанавливаете связь между собой и беспредельной космической энергией. Эту энергию вы можете направить в любом желаемом направлении — на исцеление, расслабление, хороший сон и т. д. Выбор зависит от вашей способности к различению, или буддхи. Я не хочу подробнее обсуждать эту тему, так как сказанного достаточно для целей этой книги.

Другими способами духовного лечения могут быть гадания, подношения, жертвоприношения, пожертвования и другая деятельность, рассматриваемая в контексте кармы. Мы уже говорили о том, что страдание или счастье определяются дурной или хорошей кармой. Когда человек страдает какой-нибудь болезнью и хочет выздороветь, он совершает вышеупомянутые действия или обещает совершить их после выздоровления. Это не означает, что хорошая карма может мгновенно поглотить плохую, ставшую причиной болезни. Но считается, что благословение, которое получает человек, помогая нуждающимся, может ослабить эффект дурной кармы и до некоторой степени облегчить его страдания.

Корни и семена растений, драгоценные камни и другие предметы используются в духовной терапии потому, что в некоторых из них заключена космическая энергия. Если такие предметы носят на теле, они влияют на тонкую энергию тела. Мы уже говорили о связи цвета и телесных жидкостей. Точно так же драгоценные камни оказывают действие на три свойства разума. Драгоценные камни очень древние, и каждый из них возник в особом месте, в особых условиях и в особое время. Каждый является носителем особой энергии, которая может тем или иным образом изменять телесную энергию. Например, при болезнях, вызванных преобладанием капхи/тама, назначаются камни яркого цвета, близкого к цвету пламени. Напротив, от болезней, связанных с избытком вата-питта/раджа, помогают драгоценности бледного цвета, такие как жемчуг, светло-голубые и «земляных» цветов (сероватые, черные и т.д.). Эти способы лечения основаны на индийской астрологии.

Святые места и религиозные центры играют большую роль в духовной терапии во всем мире. Другими способами являются молитвы и религиозные обряды. Очистительные, целительные обряды, такие как пост и самоограничение, всегда считались эффективными средствами лечения не только в Аюрведе, но и в других древних медицинских системах. По моему мнению, рациональная основа у них та же самая, что и в практике концентрации. Посредством силы разума и с помощью определенных актов и обрядов мы выходим за пределы силы разума, то есть приходим к внутренней силе.