Чтение онлайн

Как представляется, белый цвет, в качестве сакрального связываемый с женской ипо-стасью Двуединого божества преимущественно как с богиней Неба, первоначально ассо-циировался с ней как с богиней-матерью ("палеолитической венерой"), вскармливающей младенца (белым) молоком, дарующим жизнь и произрастание; а далее и с посмертным воз-рождением (цветом ямы-могилы как лона), а также и с оживлением умерших (действа кельтской Бригит). Связывался блый цвет с культом Всеобщей матери, в частности, и как с источником прозрачной (светлой, дождевой) воды небес, взращивающей (питающей) растения.

"Генетическая" связь понятия "небо" с высокой, небесной (дождевой) водой, "небесным молоком" Великой матери, отчётливо выявляется, в частности, у семитов, у которых, к при-меру, термин "небо, небеса" обозначается выражением "шем(м)аим, шем(м)ем". Этот тер-мин, представленный в виде "ше(м)-мем, ше(м)-маим", переводится как "(это) имя - вода" (или как "(то) что вода" (вода на небе, кучевые облака). То же и у древних шумеров: идео-грамма "А-Н" (стереотипная интерпретация "ан" - "небо") может быть прочтена ("Отцы Ав-раама") как "верхняя, высокая ("Н"), вода ("А")" неба. Так, у номадов-амореев, а затем и ханаанеев, боги Неба носили имена "Баал-Шемем" или "Шамемрум".

Ещё в эпоху палеолита небо ассоциировалось с верхней, небесной, дождевой водой и обо-значалось знаками воды - волнистыми линиями (к примеру, в Малой Азии, в Месопотамии и Египте). Считается, что прототипом ханаанейской буквы "мем " послужила волнистая линия - знак воды (в тучах). Характерно, что в шумерском пиктографическом письме вода, река и канал обозначались одним и тем же знаком (двумя волнистыми или зигзагообразными (из уголков) линиями (Е. Герцфельд)). Заметим, что и у древних иранцев вода и река обозначались термином "don, danu".

Архаичное представление о животворной небесной влаге (и о самой Великой матери) сохранилось, в частности, и в Ригведе (гимн "Воды жизни"): (Небесные) "воды, только вы приносите нам силу жизни ["Сила (жизни) есть сущность воды", - сказано в одном др.-инд. трактате]. Помогите найти [обрести] нам пищу [позаботьтесь о поливе посевов], дабы смогли мы ценить ее, как огромную радость [и благодеяние]. Позвольте нам пить ваши живительные соки, как если бы вы были нашей любящей матерью".

По всей вероятности, древний человек был уверен (убеждён), в том, что молоко и небес-ная (высокая), дождевая вода ("молоко" для растений) изливаются из сакрального источника одной природы. Показательно, что уголок (сдвоенные углы) служил символом и женской или коровьей груди (богиня-мать, нередко представлась в образе небесной коровы, рождающей богов), а также и облака (дождевой тучи), в котором тоже виделась изобильная небесная грудь Великой всеобщей матери (особенно когда уголков изображалось много). Так, миф о Притху ("Вишну-пурана"), очевидно, сравнительно позднего (скотоводческо-кочевая культура) происхождения, однако и в нём сохранены "весьма древние мифологические образы". Характерно, что в этом повествовании молоко явно отождествляется с дождевой водой ("водами жизни"). Здесь (миф о Притху) богиня-мать Земля, спасаясь от преследования, что называется, по старой памяти, превращается в небесную корову, ибо: "Все злаки, которыми кормились люди, давно погибли, и только моим молоком можно воскресить их... засохшие нивы и сады... (Пусть) молоко мое, живительное для увядших растений, беспрепятственно растекается повсюду".

Ещё в 1869 году А.Н. Афанасьев ("Поэтические воззрения славян на природу") писал о том, что праарии "называли дождь небесным молоком", а "дождевые облака рисовались его фантазии сосцами дойной коровы". Замечено (А.Н. Афанасьев), что "и женская грудь, со-держащая в себе молоко, и облака, несущие дождь, обозначаются в санскрите тождествен-ными выражениями". Так, в кельтской иконографии богиня плодородия Бригит изображена находящейся в облаке (скрыта нижняя часть тела), откуда она поливает молоком из кувшина (показана широкая белая струя) растительность Земли. В Иберии (гробница кладбища Тутухи) найдена алебастровая статуэтка богини, сидящей на табурете в окружении двух сфинксов. Богиня держит в руках перед своей грудью чашу, в которую вот-вот потечёт молоко/дождевая вода (А.А. Аррибас).

Курьезное выражение "птичье молоко" представляется весьма архаичным в свете атри-бутики, связанной с Великой богиней (всеобщей матерью, богиней Неба). По-вдимому, представлялось, что "птичье молоко" это - "сладкая" (морская вода - горькая), прозрачная, дождевая (небесная) вода (молоко для взращивания растений), изливаемая тучей (из груди) небесной богини в облике богини-птицы (у хатти богиня (Вурусема) и называлась "Катах-цифури" - "Царица (Владычица)-птица").

Не исключено, что так как в эпоху натуфа (XI-X тыс. до н.э.), с возникновением и развитием земледелия, появляются глиняные женские статуэтки с традиционно подчёркну-тыми признаками пола и материнства, однако семантически (104.) "резко отличающиеся от типичных "палеолитических венер", прародительниц рода", то именно на заре земледелия образ Великой матери ("палеолитическая венера" - мать животного мира (в т.ч. и детей)) и трансформировался в образ единой Всеобщей матери (в т.ч. и матери растительности).

Подмечено (57.), что "знак в виде дуги [полуовала (Б.А. Рыбаков)] с радиальными черточками [туча дождит] - не единственный пример наличия в преднеолитическое время... символики, выражающей обожествление... дождевого облака... (примечательно, что) еще до возникновения земледелия существовали графемы с этой семантикой в виде овала с черточками по его контуру [означающими "небо дождит"]". По мнению Ариэля Голана "схематизированное изображение рожающей богини контаминировалось со знаком парных полукружий или скоб (уголков)", т.е. символически демонстрировалось, что именно богиня Неба порождает (является источником) высокую (дождевую) воду.

Так, среди мезолитических наскальных росписей Испании (57.) представлена женская фигура, сидящая на корточках (поза роженицы), у которой вместо головы изображён "элемент в виде характерного... знака дождя". Известны (Малая Азия, VI тыс. до н.э.; Венгия, V тыс. до н.э. (57. Рис.6-1,2)) квазиантропоморфные женские статуэтки с нанесённой на них символикой дождя, - изображения богини Неба, Великой матери как источника высокой небесной воды. Показательно, что у нахчи (чеченцев и ингушей - потомков хурритов) известно божество с названием "Хи-нанна (Хи-(н)нанна)", что означает "Мать высокой (небесной) воды".

На палеолитических "жезлах" (эмблемах фаллоса) встречаются изображения овалов с черточками, т.е. высокая, животворящая небесная вода порождается вследствие священного брака Великих матери и отца. Так, на графеме (57.; Рис.110-3, Ирландия, III тыс. до н.э.) изображена симметричная (в части габаритных размеров) биспираль (правая её часть - спираль шестивитковая, а левая часть биспирали - четырёхвитковая, с кольцом внутри неё). Над биспиралью, частично (заглублённо) располагаясь между её правой и левой частями (спиралям), помещён знак ромба с горизонтальной волнистой линией внутри (в центре). Под биспиралью, практически симметрично, расположен точно такой же знак (ромб с символикой воды), вписанный в ромб побольше. Таким образом, данная графема повествует о перманентном, весьма устойчивом, животворящем единении мужского и женского начал (ромбы) в созидании (порождении (изображено лоно)) высокой, небесной воды, необходи-мой для вскармливания всходов. В данном случае левая часть биспирали несомненно соотнесена с богиней Неба, а правая (т.к. настойчиво декларируется порождающее единение начал) - по всей вероятности, связана с мужским божеством (признак культовой принадлежности лишь один - сакральное число 6 (нередко соотносимое с богами Неба)).

Представление о том, что богиня-мать перманентно порождает высокую, небесную воду содержится и на графеме (57. Рис.20-4; Малая Азия, VI-V тыс. до н.э.), где демонстрируется сосуд в виде женского торса (часть грудной клетки, сравнительно узкая талия, а также округлые бёдра (ног нет)), который (сосуд снизу закруглён. Фигура разделена (как пояском на "талии") "небосводом" (из двух линий) на два изображения: верхнее представляет собой 4 параллельные сдвоенные полудуги (дождевые тучи - груди), и нижнее (на "бёдрах") - знак лона в виде эллипсоидного кольца (кольцевая структура) обрамлён 4 концентрическими дугами длиной от полуокружности (снаружи) до примерно 7/8 длины образующей круга (внутри), которые здесь символизируют астральные глубины Неба (порождающего воду). Характерно, что в "небосводе" (почти в середине двух параллельных линий) показано отверстие (выход для порожденной воды) напротив лона, расположенного внутри "неба", выход для воды из которого ("неба") также изображен напротив отверстия в "небосводе" (область концов дуг). Такая графема может быть прочитана так: вода (дождевая и роса), порождаемая лоном Великой матери, поступает в её грудь-тучу.

Следует отметить, что порождение дождя небом символизировалось (57., Рис.26-8; Древний Египет) и кругом с точкой в его центре (точкой как символом порождения) и дождевыми струями (волнистыми линиями в нижней части круга).

На графеме (57.; Рис.107-3, Румыния, неолит) - рисунке на кувшине с двумя круглыми ручками, изображена трёхвитковая симметричная "ленточная" биспираль, расположенная над "ленточными" же сопряжёнными полудугами (частично внутри них). Над биспиралью, между её правой и левой частями (спиралями), помещён знак треугольника. Внутри и снаружи биспирали изображено 49 (7 раз по 7) точек-зародышей растительности (в левой ("женской") части - 24, т.е. 3 раза по 8; и в правой ("мужской") - 25 (5 раз по 5)). Данная графема может быть прочтена так: Великая мать, астральная богиня, владычица высокой, небесной воды, порождает и воду, и растения земли, которые прорастут из её недр (глубин).