Чтение онлайн

4.4 Свойства ипостасей Единого бога.

"Всякий бог, чем ближе к Единому, тем более целен,

и чем дальше, тем более частичен".

Прокл "Первоосновы теологии"

Так сложились, что видение древним человеком проявлений (функционирования) своего Единого бога, осуществляемое через восприятие природы и её явлений ("разгула" стихий), в силу житейских (бытовых) соображений (и предрассудков поколений), соотнеслось с "женской" и/или "мужской" ипостасями, с каждой из которых и были связаны конкретные проявления стихий и явлений природы, происходящих в Небе и на Земле (а также и сама Вселенная).

Характерно, что большой знаток древнеегипетских мифов М.Э. Матье, изучив изложен-ные в них представления о сотворении мира, разделила их на "две, принципиально различ-ные... группы. В одну из этих двух групп [хронологически более раннюю, на что указывает анализ текстов и многие артефакты] входят сказания, согласно которым создательницей солнца... и всего мира является богиня-мать, небесная богиня [то в образе женщины, то в образе коровы], рождающая солнечного младенца без участия какого бы то ни было мужского начала... одна [ибо Нейт как "отец отцов и мать матерей", "создавала семя богов и людей"]. Ежедневно утром выходит светлый диск из ее лона, и каждый вечер она его проглатывает, дабы, зачав таким [столь типичным в египетской мифологии] образом, утром вновь породить его" (то же и для звёзд).

Следует отметить (Хорнблоуер, JEA, XV, 1929; Баумгертель, СРЕ, 31), что культ Вели-кой матери был широко распространен ещё в додинастическом Египте (например, Хекет, Нейт, Нут; возможно, Хатхор и Исида).

По одной из древнешумерских мифопоэтических версий "мать, создавшая небо и зем-лю", "мать, давшая жизнь всем богам" - Намму (буквально "Высокая мать"), вероятно, (до)убейдская раннеземледельческая богиня (она то и породила знаменитую "Гору Неба и Земли" (Намму/Нинмах - мать бога Энки)).

Согласно "Дэви-упанишаде", Вселенная создана стараниями Великой матери Дэви (что означает "Богиня"): "Это я, в начале, сотворила отца мира", - говорит Она. В "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") сам Брахма обращается к Ней (Деви, Шакти) с такими словами (апофеоз величию образа раннеземледельческой богини): "Тобой рождена вся эта Вселенная. Тобой сотворен этот мир, как подвижное, так и неподвижное... И Тобой он поддерживается, о Дэви... И что бы и где бы ни существовало...
– всё это Ты...[но] Ты всегда пожираешь [уничтожаешь] его в конце [когда происходит смена юг (пример, - Калиюга)]... Ты...
– и Великая богиня (Махадэви), и великая демоница (Асури). Ты - изначальная причина всего [как "извечная сущность"]... Ты ужасна, но Ты и - наивысшая Ишвари (Владычица над всеми богами)...". Заметим, что в патриархальной Ригведе фигурирует и бог "Тваштар" - "определитель, творец формы".

На одном из индуистских изображений показана священная гора Меру, "протянувшаяся по всей северной окраине мира", обитель творцов Брахмы и Праджапати, место, где находится "сварга" (небо) Индры. Характерно, что эта гора Меру вздымается (Р. Генон. 2002) из центра цветка лотоса (т.е. мир и боги - порождение чрева Всеобщей матери).

Согласно Скандинавской космогонии ("Старшая Эдда") в мировой, заполненной инеем, бездне "Гинунгагап" изначально возникли корова "Аудумла", а затем и великан "Имир", которого эта корова вскормила своим молоком. Из инеистых, солёных камней, которые ли-зала корова Аудумла, зародился (появился) предок богов - "Бури" (дед Одина). Однако, в силу предпочтений скотоводческо-кочевой культуры, мир у праариев был, все-таки создан из мужских тел перволюдей и богов (ср. у вавилонян - из тела богини Тиамат): из Имира (у скандинавов), из Йимы ("Авеста"), из Пурушы (андрогина (Ригведа, X, 90); вместе с тем Индра, рассекший надвое туловище дракона Вритры ("перворождённого из змеев"), из его части, созданной Тваштаром из сомы, сотворил Луну и поднял её в небо (подобно Мардуку), а та часть дракона, что была из (земного/подземного) огня, - осталась на земле).

У древних греков (Гесиод "Теогония") "прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом", уже из Хаоса (разделённые) пары (параллель к Гелиопольскому Хепри): "широко-грудая" Гея (Ге) - "сумрачный" Тартар в земных залегающий недрах глубоких", ("Гея же прежде все породила... Звездное Небо, Урана, которому суждено было стать навеки надеж-ным жилищем блаженных богов"); а "Чёрная Ночь" (Никта (так, латыш. "ночь" - "nakts")) - "угрюмый" [олицетворение мрака земых глубин] Эреб; "сладкоистомный" Эрос, вдохно-вивший эти пары творить мир путём священного брака (у Гесиода описана смена трех царствований (поколений богов) - Урана, Крона и Зевса (то же и у ханаанеев); а также "Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру", легкокрылую радугу (Эрида), смерть (Танатос), сон (Гипнос), бога злословия Мома, мойр, а также богиню возмездия и отмщения Немезиду (если имя "Немесида" представить как "Нам-есида", то оно и означает "(Великая) богиня-мать судьбы" (см. по тексту)). "Ночь... ты... двусуща - то под землёй пребываешь [в течении дня пребывает (где и живёт) в пещере на далёком Западе], то снова восходишь на небо" (из Гимна). Каждый вечер Никта выезжает на небосвод на колеснице, запряжённой чёрными конями (атрибуты Никты - сова, венок на голове (ночное небо) и маки (плодовитость)). Характерно (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов"), что многие хтонические ритуалы (связанные с умершими, землёй и преисподней) отправлялись у этносов различных культур именно в ночное время.

Как представляется, Великая богиня Никта (в орфических мифах творения чернокрылая богиня "Ночь" называлась "Владычицей", матерью всего сущего) - атавизм раннеземле-дельческой культуры, праматерь как Гея, связанная с изначальным Мраком (определение "Ночь" сохранилось) и Хаосом (либо "Ветром" в Орфическом гимне "К Ночи"), где она, как демиург, и породила потенциально супружеские пары богов, которые Эрос вдохновил творить Мир, а Никта затем его и упорядочила (судя по созданному ею составу богов). У патриархальных ариев Никта (Никс) - величайшая из богинь: по преданию даже сам Зевс/Юпитер испытывал перед ней священный трепет.

"Существует (и) другая группа легенд, в которых творцом богов является не Великая богиня-мать или супружеская пара, а бог-отец, рождающий первую божественную пару самостоятельно, без помощи женского начала (часто проглатывая своё семя)" (М.Э. Матье). Иногда подобная пара изначально существует (спонтанно возникает) в среде первозданного Хаоса (к примеру, шум. Абзу и Тиамат, др.-егип. Нун и Наунет, а также и у греков (по Гесиоду)). В знаменитом Папирусе Гарриса (I, 8-9) говорится: "Слава тебе, сын (бог Ра), зачатый самим Атумом (по иной версии Ра - его проявление), ставший сам, не имевший матери (по другим версиям Ра зародился на лотосе, выросшем на холме Бен Бен; он также и сын Нейт (а также и Хатхор в образе небесной коровы Мехурт))". Сам Ра зачал и породил на свет (без участия какой-либо богини) первую пару - Шу и Тефнут. В мифологии Египта, боги, по большей части, порождались (создавались) амбивалентными божествами (в мужском проявлении): Неберчером/Хепри, Та-Таненом/Пта, Херишефом, Ра и Амоном-Ра. О римском Юпитере Блаженный Августин писал так: "Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же [и питер (отец),] и мать богов, бог единый...". Так, Зевс рождает богиню Афину из собственной головы. Тоже и в "Махабхарате": богиня удачи и благополучия (счастья) Лакшми появляется из золотого лотоса, выросшего из головы Вишну (в воплощении "Нарьяна"). Зевс и Диониса вынашивает в ноге, а у Индры сын Кутса родится из его бедра. В "Ригведе" (Mbh I, 66, 10-16) Дакша, рождён из пальца правой ноги Брахмы, а жена Дакши - из пальца левой ноги Брахмы (левое - нечистое). В "Таиттирия Брахмана" же говорится: "Когда Праджапати создал живые существа, (то) Пушан питал их"; "Пушан кормил первого человека" (как и бог Энки). В "Вишну-пурана" рассказано о том, что Индра сам выкармливал младенца ("Я буду ему кормилицей"), рождённого мужчиной (царём-воителем): "Он (Индра) сунул указательный палец в рот младенца (мальчика), и тот принялся сосать" (Э.Н. Тёмкин, В.Г. Эрман "Мифы Древней Индии". 1982). Характтерно, что практически все подобные божества так или иначе связаны с Небом (т.е. представление о Великой матери (царице-птице) первично). Так, Индра в Ведах представлен и как баран, льющий в Небе амброзию, а также и в виде сокола/ястреба (как и Ра). Священная птица владыки Неба Зевса - орёл.

Очевидно, что первая группа мифов отражает представления раннеземледельческой ку-льтуры, а другая (патриархального толка) - преимущественно воззрения скотоводов-нома-дов. Так, М. Гимбутас, в частности, пишет: "Анализ древнеевропейской [раннеземледельче-ской] и индоевропейской [скотоводческо-кочевой] символических систем показывает, что эти религии и мифологии оперировали диаметрально противоположными наборами символов". И, тем не менее, атавизмы культово-мифологических воззрений палеолита (в частности, о Двуедином божестве и его проявлениях) нередко обнаруживаются во всех группах мифов.

Артефакты свидетельствуют, что и при изображении проявлений культа Двуединого божества (вероятно, и в рисунках охотничьей магии), в частности, соблюдалась регламента-ция при выборе цвета для раскраски атрибутики, соотносимой с культом той или иной ипо-стаси Единого бога (некоторые цвета получили статус сакральных). Так, могилы-ямы окра-шивались в белый цвет, а охра должна была быть красной.

В общем случае, цвета в древности соотносились с эпифаниями ипостасей в зависимости от их пребывания в той или иной среде (небо, земля, преисподняя, вода). Показательно, что "когда Пурушу расчленили... его рот стал брахманом (белый или голубой цвет), его руки сделались кшатрии (красный цвет), его бёдра - вайшья (желтый цвет), из ног родился шудра" (чёрный цвет)". Так, женские статуэтки могильника виллендорфско-костенковской культуры (бивень мамонта, мергель) были окрашены в красный и в чёрный цвета, что говорит (как моление) о необходимости пребывания богини-матери в преисподней, дабы она созидала (породила) инотела для "потустороннего мира", поскольку эти статуэтки разбивались (мергель) и их осколками (фрагментами "тела" богини-матери) осыпался усопший). Великая богиня, многогранная Кали-Ма (архаичная ипостась Двуединого божества), нередко представлялась чёрной, красной или белой, а, в частности, осетинская богиня Аларди - белой или красной.

Примечательно, что древнейшая (нач. Х тыс. до н.э.) из известных настенных росписей (поселение Джад-аль-Мугара на севере Сирии; Эрик Coqueugniot. 2007) - "два квадратных метра узора из геометрических фигур", - выполнена "красной, черной и белой краской" (может быть посвящена Единому богу).

Красный, коричневый и чёрный цвета сакрально были более присущи богу земли и её недр. Так, у египтян красный (и рыжий-коричневый) цвет соотносился с владыкой Юга ("красной" земли) Сетхом. Самое раннее изображение бога-отца Сетха обнаружено на рез-ном предмете из слоновой кости, найденном в одной из гробниц эль-Махасны, и датировано эпохой культуры "Нагада I"/амратская культура (ок. 4000-3500 гг. до н.э.). Изображение "зверя Сета" (в виде осла) сохранилось и на булаве царя Скорпиона. "В Древнем Египте ле-опард считался одной из ипостасей бога Сета" (Д. Тресиддер). Предполагается, что "перво-бытный" (термин М. Мюррея) Сетх ещё в "доисторические" времена (в V тыс. до н.э.) являл собой мужскую ипостась Двуединого божества, о чём может свидетельствовать представле-ние о том (один из мифов), что (W. Helck, MC I 402) архаичный Тот, знаменитый египетский бог мудрости, был рождён из головы Сетха (параллель к Афине). Обычно бог Сетх представлялся в виде человека с головой осла, нередко с красной гривой и красными глазами, а иногда - чёрным (к примеру, чёрным боровом). Сетх (как бог земли) также сотносился со змеёй (рельеф в храме Рамзеса II в Асуане), самцом (быком) гиппопотама (папирус Жумиляк) и папирусом ("мужское" растение, в отличие от лотоса). Сетху же были посвящены как красные (рыжие) животные, так и люди с аналогичным цветом волос (М.Э. Матье "Исследования по фольклору и мифологии Востока". 1996). Известно, что бог Сетх, как и прочие Великие отцы, издревле конфликтовал с богиней-матерью (здесь с Великой богиней Изидой и Гором, как её проявлением (сыном) в качестве божества Неба). Так, Сетх в облике черного кабана, вырвал клыком лунный глаз у Гора.