Чтение онлайн

Яркий пример представления (восприятия) бога-отца постнеолитического периода, у которого сохранились определённые признаки обеих ипостасей Единого бога - образ Шивы.

Итак, хтонический (синего цвета) бог Шива "восседал на троне с месяцем во лбу (на го-лове) и змеёй (коброй), обвивающей шею" (100.). Выезжал же он на белом (небесном) быке Нанди (эмблема Шивы - бык). Иногда он (как Рудра-Шива) изображён держащим (подобно Посейдону) в одной из четырёх рук трезубец ("тришул"), - эмблему владычества в трёх сфе-рах (см. выше). Согласно "Махабхарате", Шива - "Махадэва", Великий верховный бог и творец мира, "владыка всего" ("Вишвешвара"). Соотносился Шива (как праотец Абзу или Энки) и с пресными водами (прическу Шивы украшала струйка воды, символизирующая реку Гангу, воды которой низвергались с небес на голову бога, а затем стекали на землю). Наиболее популярный символ Шивы - "линга", ибо он с доарийских времён (как прото-Шива) олицетворяет созидание, божественную оплодотворяющую силу (зачатие). Изображение линги, увенчанной пятиликой (хтоничекая символика присуща образу Шивы) головой божества, которая, по мнению Гопинатха Рао, воспроизводит пять проявлений единого Шивы, относят к I в. до н.э. Характерно, что эта эмблема (линга) в Индии является наиболее распространённым и особенно чтимым домашним кумиром, хотя и в "Ригведе" (в отличие от последнего периода "Махабхараты") имеются два места, в которых индоарии осуждают местное дравидийское население (дасью) за почитание ими линга.

Предполагается, что сакральное число Шивы, как бога-отца, владыки земли, - "семь" (как и у Энлиля). И действительно, на иврите (в котором много дравидийских слов ("Отцы Авраама") число "семь" обозначается как "шив"а" (при перечислении предметов муж. рода). Показательно и то, что в иврите, где числа записываются буквами, число "семь" обозначается буквой "заин ", название которой (заин) в то же время означает и фаллос.

Существует мнение (в частности, В.Л. Телицын и др. (2003)), что индийская цифра 7 (семь) изначально изображалась в виде топора. Однако поскольку это число сакрально свя-зано с землёй (богом-отцом), то, как представляется, изображаться оно должно было в виде заступа (для обработки земли, и посредством которого Энлиль выпустил людей на землю из преисподней).

Известно, что образ Шивы вобрал в себя не только прадравидийские (раннеземледельческие), но и праарийские (скотоводческо-кочевые) элементы религиозного мировоззрения. Его имена, или эпитеты (их 1008) - арийские и дравидийские: к примеру, "яростный" и "милостивый", "увешенный черепами". Великого Шиву не только называют страшным, грозным, разрушительным (он - бог "шудр и негодяев"), но и восхваляют как благосклонного, благодетельного и ("Ригведа" (I.114.5)) "лучшего из лекарей", покровителя ремёсел. Жилище Шивы - гора Кайласа (одна из вершин Гималаев), а не праарийские Меру или Высокая Хара, что говорит об истоках происхождения образа этого божества (почти вся литература шиваитов-лингаятов написана на дравидийских языках каннада и тамили).

Необходимо подчеркнуть, что почитание пра-Шивы было широко распространено в до-лине Инда уже в III-II тыс. до н.э.. На печатях, найденных при раскопках Мохенджо-Даро, Хараппы, Калибангана др. городов, Шива представлен как трёхликий, рогатый, окружённый зверями, "владыка животных" (49.). Отметим и то, что некое божество из Мохенджо-Даро, представленное фигурой с фаллосом, которое сидит в "йоговской" позе, окружённое дикими зверями, обычно полагается пра-Шивой (J. Marshall. "Mohendjo-daro", v.1, p.52) и засвидетельствовано в "Ригведе" (первоначальная версия которой была создана в первой половине II тыс. до н.э.).

Бытует мнение (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. "Индия в древности". 1985), что мате-риал печатей ареала распространения хараппской культуры прадравидов (символика, содер-жащаяся на них) позволяет усматривать и наличие "женских свойств" в облике архаичного пра-Шивы. Так (J.Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. v3), на одной печати бо-жество как бы выходит из ствола дерева "ашваттха" (священное фиговое дерево, эмблема плодовитости богини-матери), на его голове "три рога", т.е. это - пра-Шива. Однако пред-ставляется, что поскольку в Ригведе "ашваттха" сопоставляется с рождающей богиней, то неисключено, что на печати показано, что Шива рождён Великой матерью (в облике дерева). На другой печати божество (пра-Шива) "борется" (скорее играет) с тигром (тигрицей). Очевидно, что данная сцена может изображать прелюдию (как часть ритуала) к священному браку. Вместе с тем, в древнеиндийских источниках ("Шветашватара-упанишада") бог Рудра-Шива называн властелином деревьев (раннеземледельческая прерогатива богини растительности). Ему также придаются и имена деревьев, причём, он соотносится и с "ашваттха". Как упоминалось выше, на изображениях Шивы число рук бога регламентировано сакральными числами: 3, 4, 8, 10 и 32 (как 4 раза по 8) руки (и эта символика соотносит его с женской ипостасью Двуединого божества (небом и преисподней)).

Как известно, имя догреческого бога Диониса в форме "di-wo-nu-so-jo", встречается в микенских памятниках, (например, на табличке критского линейного письма "В" из Пилоса (XаО6)). Древнейший храм Диониса функционировал в Айя Ирини на Кеосе (XV в. до н.э.).

Существует мнение (Ш. Генри. 2010), что "микенское слово ("di-wo-nu-so-jo") являлось греческим новообразованием, возникшим в силу маргинализации и последующей непонято-сти старого термина, первоначально входившего в состав теонима", ещё раннеземледельче-ского. И это вполне "может свидетельствовать о существенном изменении самой (прежней) концепции божества у... греков" (Цымбурский. 2002). Очевидно, что наименование "Ди-о-н-ис" весьма близко микенскому словосочетанию "diwo-nu-so/os" как части выражения "diwo-nu-so-jo" (где компонента "diw(o...s)" вполне адекватна известному "deiw(os)", означающему "бог" (как имя нарицательное). И тогда греческое "Дио-н-(ис)" может означать "Высокий (великий) бог". С другой стороны, сопоставление наименования "Дионис, Dionysos, Deunysos" (в виде "Ди-он-ис" ("Di-(o/u)n-ysos"), где "ис (ysos)" грекофицирующее окончании слова), с известными протоханаанейскими наименованиями городов и богов, указывает, что такая форма имени как "Ди-он" вполне может иметь малоазиское (прахатто-хуритское) происхождение. Считается, что "греческая традиция самым тесным образом связывает Диониса с Фригией и Лидией, а также с фригийской Кибелой (В. Буркерт. 1977)). Легко видеть, что в наименовании "Ди-он(ис)", его часть "Ди" ([д-]) означает просто "бог", а словосочетание "Ди-он", может быть истолковано, как "(ещё) божок, молодой бог".

Образ бога Диониса довольно подобно оописан в одной др.-греч. молитве из книги "Ан-тичные гимны": "Я Диониса зову (призываю), оглашенного криками "эйа"! Перворожденный и триждырожденный, двусущий Владыка, неизреченный, неистовый, тайный, двухвидный, двурогий; в пышном плюще, быколикий, "эвой" восклицающий, бурный, мяса вкуситель кровавого; чистый, трехлетний, увитый лозами, полными гроздьев. Тебя Персефоны с Зевесом неизреченное ложе, о бог Евбулей [здесь как "добрый советник" (буквально)], породило... Внемли же гласу молитвы моей [подай знак] и повей (дуновеньем), беспорочный и сладкий, ты, о блаженный, ко мне благосклонное сердце имея (склони)!

В поэме "Нонна" (52.) тоже рассказывается, что Дионис, дитя Персефоны (змееобразной богини преисподней), - рогатое чадо, "быкоприродный" (связь с богом земли), у него пёстрое лицо (аналогия с пятнистостью поверхности Луны). Когда, ещё будучи мальчиком, Дионис вступил в борьбу с титанами, то, сражаясь, он принимал различные обличья: дракона (змеи), быка и льва (символика культа бога-отца). Пу-тешествовал Дионис в серповидной лодке (лунной ладье), в которой находились и лев, и змея (99.).

Следует упомянуть (14.), что перевоплощался и египетский владыка царства мёртвых Осирис: он (подобно Дионису) при необходимости становился то змеёй или быком (хотя и у египтян был бог земли Геб, отец Осириса, и согласно некоторым древним мифам - также и Солнца (мать - Нут)), то кабаном, то рыбой (здесь связь с водой (не с плодовитостью)). Тек-сты пирамид называют Осириса (как важнейшего бога недр земли (царя "Аменти")) и "вла-дыкой виноградной лозы" (см. по тексту). Согласно надписи Рамсеса IV в Абидосе, Осирис сооносился и с Луной (из нильского ила был воссоздан фаллос Осириса - символ неиссякае-мого плодородия (особенно зерновых)), и иногда представлялся в образе барана (связь с произрастанием). Примечательно, что этот египетский бог считался и небесным божеством ("Дуат" - небесное царство Осириса), хотя и связанным с душами мёртвых.

Заметим, что и Зевс, в соответствии со своим патриархальным статусом (Зевс и бог Не-ба, и владыка земли (Посейдон же - бог вод, а Аид - преисподней)), принимал обличья то "золотого" дождя (Даная), то птицы ("Леда с (белым) лебедем"), то белого быка (при похи-щении Европы), то змея (при обольщении Персефоны).

Характерно, что "Дионис... связан с водой, с кровью (недра земли), спермой (соотносит-ся с Луной (см. выше) и землёй ("священный брак" совершается на земле))" (W.Otto. Dionysos, pp. 162-164); он - целитель заболевшей армии (Диодор II.38), податель богатств. Сельские Дионисии, происходившие в декабре, сопровождались процессиями, на которых несли огромный фаллос (эмблема плодоносящей силы), и толпы с песнями сопровождали его. Дионис также "демонстрирует определённую солидарность с жизнью растений [его мать - Персефона/Кора (дочь Деметры), тоже почиталась как богиня плодородия]: плющ и сосна почти неотделимы от образа Диониса, а самые популярные праздники в его честь сов-падают с земледельческим календарем" (Мирча Элиаде). На одном из изображений (Л.Я. Штернберг. 1936, Рис. 14) Дионис (подобно хараппскому Шиве) показан выступающим из ствола дерева в виде антропоморфной фигуры (статуи) с растущими из его плеч ветвями; с обеих сторон ему подносят жертвоприношения (соотносился с богиней растительного плодородия). Так, Мартин Нильссон убеждён, что патриархальный Дионис почитался как "бог растительности и плодородия в целом [т.е. животного и растительного плодородия], исключая разве что злаки" (как и Рудра-Шива). Считается, что Дионис был первым, кто впряг быков в плуг (Арриан. Индика VII.7).

Известно, что на Дионисийских мистериях носили корзину для веяния зерна (в Дельфах Диониса изображали в виде младенца, лежащего в веяльной корзине), наполненную фрук-тами, среди которых (посредине) был установлен фаллос (символика возрождающего единения плодоносных начал). И, как представляется, фаллос в корзине, а также и т.н. "дионисийские одежды" - длинное женское платье как характерный атрибут "самого "женоподобного" Диониса" (В. Буркерт), вполне могут свидетельствовать об амбивалентности этого древнего бога (заметим, что и Зевс иногда одевал женское платье).

Представлялся Дионис и в облике козла: одно из его наименований - "Меланайгис", что означает "Тот, у кого черная козлиная шкура" (как божество огня преисподней). Гераклит Понтийский подчеркивал, что у греков бог Дионис отождествлён с Аидом, владыкой "Стра-ны теней" (о том, что Аид/Гадес и в догреческое время почитался как персонифицированный владыка преисподней, свидетельствует его головной убор (шапка) в виде головы волка (вероятно он тогда и виделся в зооморфном облике)).

Как известно, прозвище Диониса на Лесбосе - "Оместис" ("Поедающий сырое мясо"). Так, латинский христианский писатель (сер. IV века) Юлий Фирмик Матерн ("Matheseos libri VIII"), упоминая об обрядах поминовения критского Диониса-Загрея (Либера), пишет, что участники мистерии разрывали зубами и тут же пожирали живого жертвенного быка (мифопоэтическая подоплека обряда: согласно Нонну (Nonn. "Dionis..." VI, 165-205) Дионис-Загрей был растерзан в образе быка и съеден титанами (после чего возродился); животное-"замену" же терзали девы-менады, спутницы Диониса). Не исключено (возможный архаичный отголосок - лабиринт Минотавра), что подобное действо указывает на существование в глубокой древности обряда принесения богу-отцу (как богу преисподней (а также и критской богине-матери)), человеческих жертв (известно (находки Питера Уоррена в Кноссе), что на Древнем Крите ритуально поедали человеческую (дет-скую) плоть). На острове Тенедос, в частности, Диониса называли "растерзыватель людей" (anthroporrastes). Так, на празднике агрионий Левкиппа, дочь Миния из города Орхомена (Беотия), принесла в жертву Дионису своего маленького сына Гиппаса (растерзан на части).