Чтение онлайн

В Ханаане (105.), в IV тыс. до н.э. (гхассульская культура), были распространены муж-ские статуэтки с рогами быка (эмблемы бога-отца, как бога земли). В Ветхом Завете также сохранились рудименты представления о взаимосвязи рогов и быка с богом земли: мифиче-ский единорог ("re"em") в нём назван "лютым зверем", а "лютый" (57.) - один из эпитетов бога земли и преисподней (самые ранние изображения единорога в виде однорогого буйвола неоднократно встречаются на печатях дравидийского населения Хараппы и Мохенджо-Даро, III тыс. до н.э. (Сб. "Древняя Индия: Страна чудес". 1997.; 49-1.)); Вавилонские "Ворота Иштар" украшены множеством изображений единорога; в Ханаане, во дворце из Мегиддо (1350-1156 гг. до н.э.), найдена пластина из слоновой кости, в нижней части которой вырезана композиция из четырёх буйволоподобных единорогов (107. Рис.11). Поскольку белый единорог считался символом силы, чистоты и (мужского) целомудрия (заметим, что изображение девы Марии с единорогом у ног встречается сравнительно часто), то поймать его (приручить) могла только девственница. Так, В. Бауэр пишет: "Единорог является символом живородной мужской силы".

Обратимся к лингвистике. В угаритском диалекте ханаанейского языка термин "qrn" означает "(бычий) рог", а на пуническом (финикийском диалекте) слово "qrny" (двойственное число) обозначает "(два) рога". В латыни "cerna" [crn] - "рога". В иврите (также одном из диалектов ханаанейского языка) понятия "рог" и "луч" (и однокоренное с ними понятие "сиять, светиться", связываемое с божественным, поскольку у древних евреев фигура Всевышнего иногда соотносится с образом быка) обозначены, как уже упоминалось, одним и тем же словом ("разбросанная" полисемия) - "керен (qeren)", корень [qrn] (созвучно с "корона"). В шумерском лексиконе соответствующее слово "si", как выяснилось, также многозначно и означает не только "рожок (рог)", но и "луч (лучи); свет" (считается (31.), что на Древнем Востоке такие многозначные термины воспринимались как близкие, генетически связанные либо единым культом, либо сакральной силой слова). В аккадском языке слово "qarnu" (корень слова [qrn]) использовалось для обозначения сосудов и объектов, имеющих форму рога быка (например, серп Луны), и, в тоже время, обозначало силу (мощь) и могущество. В немецком языке слово "horn", влизкое [qrn], тоже означает "рог".

В мифологии и изобразительном искусстве Месопотамии головной убор (тиара), снаб-жённый (украшенный) рогами быка, обычно (характерный атрибут) подчёркивал божественность персонажа (божества либо царя). Так, о царе богов шумеро-аккадского пантеона сказано: "Энлиль! Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!". Мардук, глава старовавилонского пантеона богов, упорядочивая мироздание, отдаёт приказ: "Ты, Син [Луна]... выступай в короне... рогами свети [Син - телец]" (объединяющая "разбросанная" полисемия хорошо поясняет это выражение). В Ветхом Завете именно слово "керен" (множ. числе - "карнаим") использовано для описания того, каким божественным светом светилось (излучало сияние) лицо пророка Моисея после встречи со Всевышним на горе Синай. На известной "стеле Нарам-Сина", последний, обожествлённый царь, также показан в рогатом головном уборе. Подобным же образом изображены ханаанейские боги Илу (бык в мифологии) и Баал-Цафон (нередко принимавший облик быка).

На знаменитой скульптуре Микеланджело "Моисей" (1515-1516 гг.), пророк изображён рогатым (рога быка), что, вообще говоря, может вызывать недоумение, поскольку Моисей не причислен к демонам ни в одной из религий. Однако, усматривая в рогах пророка "рога сияния", ореол божественности (непосредственную сопричастность Моисея к выполнению замыслов Господа), изумляешься историческому чутью великого скульптора.

Уместо отметить, что в народе, разумеется, существовало понимание различия между богом и обожествлённым царём (хотя им и приписывались сходные сакральные атрибуты божественности и власти (фараон (его царский наряд содержал атрибуты быка) - "младший" бог)). Так, обожествлённый (при жизни) царь сам строил храмы богам (в частности, "ради собственной жизни"), а строительство храма богом по происхождению (по рождению) для такого же генетически как он божества, известно только в Ханаане: "мастер" Хусар строил "дома" для Балу и др. богов. Как известно, фараон (бог на земле, сын какого-либо великого бога) посмертно сливался на небесах с Осирисом (а не существовал автономно, в виде отдельного божества, как, к примеру, некоторые (обожествленные при жизни) правители или дети богов у шумеров (например, Гильгамеш в Куре) или у греков (Геракл на Олимпе)). У хеттов (и хатти) царица после смерти становилась одной из городских богинь Солнца (т.е. сливались с Вурунсемой), а царь, видимо, - с богом Грозы (своим "отцом"). В хеттской традиции долгое время было принято вместо слов "царь умер", писать (и, видимо, говорить) - "стал богом": "Когда же мой отец "стал богом", я, Солнце, [сел на] трон отца" (из письма Мурсилиса). Во времена Хаттусили III о смерти царя уже говорили также и в русле представлений "черноголовых" (вероятно, зансённых хурритами): "умереть - встретить судьбу (Намтара)" ("Когда Муваталли... к судьбе своей ушёл, я, Хаттусили, сел на трон отца").

И поскольку Великая мать нередко ассоциировалась с образом коровы, то с нею, разумеется, соотносились и коровьи рога (близкие по форме к широко раскрытой стилизованной букве "омега"). Так, египетская богиня Хатхор, "Небесная корова", "ежедневно рождающая Солнце", представлялась с солнечным диском, находящимся внутри (между) мощных коровьих рогов-лона (т.е. Солнце ещё не "родилось"). Ханаанская Анат (панель из слоновой кости, Амарнский период) изображалась антропоморфной, но с коровьими рогами, растущими изо лба, и Солнцем между ними (предполагается египетское влияние).

Известно, что Великая богиня в зависимости от обстоятельств и настроения могла при-нимать любой облик (женщины, птицы, животного, рыбы, черепахи, синкретического суще-ства). Так, "корова" Хатхор и священные коровы Исиды, пребывая во гневе, обращались во львиц.

В Ханаане, при раскопках здания круглой формы, найдены датированные VIII тыс. до н.э., статуэтки быка (символика бога-отца) и барана (отображающего богиню растительности со времён палеолита и до эпохи доминирования патриархальной культуры). Характерно, что на этой статуэтке барана (известняк) хорошо выполнены спиралевидные рога животного (такая трёхвитковая спираль - символика и растительности, и соотнесения богини растительности с Луной). В Ганджадаре (Западный Иран) открыто небольшое святилище (конец VIII тыс. до н.э.), в нишу стены которого были вмазаны (один над другим) два рогатых бараньих черепа (вероятно, здесь культы растительного плодородия и неба отправлялись раздельно). На керамике из Хаджилара (Малая Азия, VI тыс.до н.э.) также есть рисунки, показывающие, что бараньи рога в виде спирали символизировали растительность (побеги в виде завитков, похожие на рога барана).

Более того, изображение спиралей (завитков) обнаружено на женских статуэтках эпохи палеолита; т.е. уже тогда ростки в виде завитков (спиралей) символизировали растительное плодородие матери природы. Подмечено (57.), что ранненеолитические граффити и иные артефакты свидетельствуют, что в становлении сакральной символической связи "побеги (спиральные завитки) - рога барана", - бараньи рога вторичны. Заметим, что со временем лирообразная фигура с двумя (или тремя) спиральными завитками (стилизованное, схе-матизированное, изображение бараньих рогов, выполненное без какого-либо намёка на голову либо обличье барана) сделалось одним из наиболее излюбленных орнаментальных мотивов у народов Передней Азии, Восточного Средиземноморья (кирбет-керакская керамика) и Кавказа.

Характерно, что мальтийские храмы, посвящёные Великой богине, украшены спираля-ми, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали же плит их алтарей (жертвенников) - также трёхвитковые. В Градешнице (Болгария, культура "винча") найдена прямоугольная модель храма без кровли, стенки которой украшены спиральными завитками, (прямыми) уголками, ромбами, "инкрустированы белым цветом" и параллельными линиями (М. Гимбутас). По углам строения расположены изображения бо-жеств, причём, у "главного из них - крылья и три черты посередине" (т.е. это - богиня Неба и её "дом").

Не исключено, что баран (муфлон) в палеолите и мог считаться священным животным Двуединого божества, однако в эпоху ранеземледельческой культуры, образ барана прочно связывался как с растительным плодородием, так и с небосводом, т.е. с культом Великой богини (которая и сама принимала обличье барана). Так, в греческой культово-мифологи-ческой традиции баран был одним из животных, посвящённых Афродите. У хеттов (и, воз-можно, у их предшественников - хатти, входящих в состав "азианических" племён) знак барана, "двухволютный символ", служил (57. Рис.78-3) для обозначения неба (богини Неба). Считается, что этот знак генетически связан и с египетским иероглифом неба (57. Рис.7-1), который изображал "небесную сень" на подпорках. Знак барана также иногда помещался наверху столба ("ашеры"), колонны (символизируя небосвод - крону "мирового дерева"), по меньшей мере, ещё в эпоху бронзы (так, греческое название капители "kalathosis" содержит имя богини Неба "Кали").

Как известно, шофар, - сакральный духовой музыкальный инструмент евреев, обычно сделан из рога козла (прямой шофар) или барана (изогнутый шофар). "Мишна", священная книга евреев, уточняет, что в прямой шофар, изготовленный из рога козла, трубят в Судный день (взывая тем самым к богу-отцу Энки (акк. Абба (Отец)) - владыке шум.-акк. таблиц Су-деб). Раструб шофара из рога горного козла часто отделан золотом, а золото - огненный ме-талл (соотносится с козлом, как эмблемой преисподней).

В изогнутый шофар (из рога барана) у евреев трубят в новолуние (Пс.80.4).. Раструб та-кого шофара обычно отделан серебром, а серебристый цвет - цвет Луны. Известно, что обряд трубления в честь бога Луны регулярно совершался в урском зиккурате этого бога: "Храму Наннара (Суэна, Сина)... я [Мардук]... повелел трубить" (средневавилонский период). Очевидно, что богу Луны трубили именно в бараний рог, рог его священного животного, поскольку слово "шофар" и семит. наименование горного барана - однокоренные слова.

Показательно, что в иврите слова "баран", "олень" и "черепаха" (эмблема плодовитости богини-матери) - однокоренные. Так, в гроте Сен-Марсель, в нише вблизи очага, обнаружены лежащие вместе рога северного оленя и каменного барана; а в гроте Принца (мустье) "груда" оленьих рогов была разложена на скальных выступах (А, Леруа-Гуран. 1964). У Х. Зикарда (1971 г) приведены архаичные изображения оленя, у которого вместо задней части тела диск (т.е. здесь богиня Неба в облике оленя) или спираль (т.е. олень, подобно палеолитическому барану, соотносится с растительностью). В изо-бразительном искусстве мотив оленя (нередко символизирующего Великую богиню) встречается уже в мезолите - например, ручка серпа из Эль-Вада ("натуф"), изображающая оленя (Д. Геррод). Натуфийцы, в частности, любили носить костяные подвески (вероятно, обереги), вырезанные в форме оленьих зубов. Как выяснилось, в культово-мифологическом действе оленьи рога (их символическое значение) также использовались и без изображения самого оленя или его головы (только рога). Так (Т. Райс), в Хантерс-Кэмп (Йоркшир) было найдено несколько комплектов оленьих рогов, которые, несомненно, применялись в риту-альных обрядах.