Чтение онлайн

Сакральная связь образов Луны, змеи и быка (рогов) в архаичных культово-мифоло-гическиих представлениях выявляется, по меньшей мере, с эпохи верхнего палеолита. Так, ещё 20 тыс. лет назад (52.), на старейшем из известных лунных календарей, ночное светило символизировалось, как считается, свернувшейся кольцами крупной змеёй. Увенчанная полумесяцем змея встречается и на пещерных рисунках времён палеолита (М. Гимбутас). Знаком полумесяца на теле обозначено и ещё одно из изображений змеи той же эпохи (57.). Среди шумерских памятников также есть изображение змеи, как бы увенчанной полумеся-цем (а также и рогатые змеи).

В свете вышеизложенного представляется, что такая архаичная эмблема, как трёхвитко-вая спираль, по всей вероятности, соотносится с Луной, поскольку на старейшем лунном календаре (52.) количество наблюдаемых форм Луны, как принято полагать, символизиро-валось изображением змеи, свернувшейся в спираль из трех колец (т.е. за изменение форм Луны ответственен бог-отец). Такая спираль, будучи вписана в окружность (к примеру, гра-фема древнеямной культуры из Северного Причерноморя, III тыс. до н.э. (57. Рис.49-2)), должна символизировать ночной небосвод (когда Луна в небе), а лучи (отрезки прямых или короткие волнистые линии) исходящие от такой окружности во все стороны, - изображать свет (свечение) Луны в ночном небе.

Так, на Кавказе обнаружены изображения (композиции), сочетающие (57. Рис.87) сим-волы бычьих и бараньих рогов (лепка); бараньих рогов и змеи - орнамент на керамике III тыс. до н.э. (эмблемы изначальной слитности образов бога-отца (змея, бычьи рога) и богини-матери в "персоне" Единого бога). Заметим, что бычьи рога соотносились с образом их "владельца" (бога-отца) весьма разнообразными по содержанию сакральными символическими узами.

Сходство таких этимологически родственных слов, как шум. "udu" ("баран") и баск. "idi" ("бык"), как предполагается, возникло на основе близких религиозно-мифологических представлений этих этносов о сакральной природе амбивалентной Луны. Заметим, что связь "быка" и "барана" (к примеру, в отображении сложного образа шум. бога Наннара (Сина) как быка (тельца), для которого баран - издревле священное животное) - как представляется, не чисто шумерское (или убейдское) воззрение (но, возможно, натуфийско-анатолийское).

Поскольку при сакральном отображении (описании) амбивалентной природы Луны в едином контексте, должны были сочетаться элементы культа как Всеобщей матери, так и бога-отца, то отсюда и связь (переплетение) символов богини-матери (баран, его рога) и бога-отца (бык, его рога; змея), а также сочетание эмблем: бык и баран, в качестве священных животных, свидетельствующих о дуальном характере Луны и её божества. Представляется, что устойчивые сакральные аналогии: полумесяц (серп Луны) - небесная (серебристая) ладья, рога, змея, голова льва, а также и чаша (Рене Генон), - возникли в силу визуально ассоциативной связи.

Так, в Уре найдены убейдские сосуды с изображением полумесяца. Очевидно, что эти сосуды (эмблемы исключительно богини-матери) соотносят Луну с культом богини. В Шу-мере найдены и вотивные (глиняные) хлебцы со знаком полумесяца на них (Van Buren, Op. cit., p.3). Известны также и изображения женских фигурок с нанесённым на них знаком спирали, - здесь палеолитической эмблемой Луны (М. Элиаде). Как уже упоминалось, в Анатолии "двухволютный символ", прототип которого - рога барана, обозначал небосвод (т.е. саму богиню Неба).

В тантрическом тексте "Lalitasahasranama" говорится, что в Луне "находится" богиня Трипурасундари (являющая собой Луну), которая (богиня), судя по имени, возможно, трёх-лика (отражает вид Луны до, во время и после полнолуния). В трактате "Рудраяурала" опи-сана, ставшая традиционной, церемония "поклонения (лунной) деве" (церемония "кумари-пуджа" начиналась в новолуние, продолжалась пятнадцать ночей и отражала текущее со-стояние Луны). В одном мексиканском мифе (Briffault, II, 573) Луна изображена в образе молодой, прекрасной женщины (однако она инициировала глобальную катастрофу).

Греческий историк Плутарх писал о египтянах ок. 60 г. н.э.: "Египетские жрецы называли Луну "матерью всего сущего", поскольку Луна, чей свет благоприятствует влажности и беременности, способствует зарождению живых существ". Древнендийская богиня Синивали (молодая Луна) - "прекраснорожающая" (Атхарваведа. Мандал VII.48.), и к ней обращаются с просьбами о потомстве (Р.Б. Пандей "Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)". 1990). Примечательно, что богиня Синивали", наименование которой означает "Госпожа Сини", - жен. проявление Луны; в то время, как шум.-акк. "Син" - муж. её (Луны) проявление. Данные названия (адекватные расщеплению) "Син - Сини" вполне могут восходить к общим протодравидийским (натуфийским) истокам наименования проявлений Двуединого божества, как бога Луны (японское "sin" означает "божество" (7.)).

Такое название Луны как (14.) "дарительница жизни и провозвестница смерти" соотно-сит (отождествляет) её с образом Великой матери, - к примеру (В.В. Иванов. 1979), этимологическое родство таких хетт. слов как "Аrma" - "Луна" и "irman(iio)" - "болезнь, заболеть" (Великая богиня - источник болезней (в частности, Лилит, Ламассу, Гула)). Вместе с тем хетт. "armah" означает "(с)делать беременной", что в свою очередь говорит о связи Луны с культом бога-отца.

Примечательно, что взаимосвязь Великой богини с Луной ярко высвечивается в верова-ниях "примитивной" религии пигмеев (H. Trilles "Les Pygmees de la for^et equatoriale". 1933). Так, пигмеи считают Луну "первоосновой зарождения и матерью плодовитости", причём, в ритуальном обряде празднования новолуния у пигмеев могут участвовать только женщины, которые предварительно окрашивают себя в белый цвет, а затем танцуют и пируют (круго-вой танец и белый цвет - символика культа Великой богини).

В Древнем Египте и Иберии Луна ассоциировалась с растительным плодородием (веро-ятно, со времён начала земледелия). Благодаря теплу Луны появляются растения, - сказано в одном иранском тексте (Яшт, VII, 4). В Китае и Бразилии (57.) тоже существует поверье, что трава растёт при Луне. Показательно, что у древних хатти термин "Луна" и понятие "жёлтый цвет" (эмблема созревания, спелости) - однокоренные. Французские крестьяне до сих пор сеют в новолуние, а собирают овощи, когда Луна убывает (Krappe, 100). "Связь между Луной и растительностью столь сильна, - отмечает Мирча Элиаде ("Трактат по истории религий"), - что многие боги плодородия являются в то же время лунными божествами [все Великие матери, а также такие боги, как Энки, Осирис, Дионис, Чандра, Эзус, Альмаках и т.п.]... у всех... сохраняются лунарные функции и атрибуты".

Общепринято, что пышные формы "Венеры Лоссельской" (вырезана в известняковой глыбе, раскрашенной красной охрой ок. 23 тыс. лет до н.э.; Ле-Кап-Блан в Дордони), традиционно придававшиеся кроманьонцами материнским фигурам (символика плодонося-щей способности, силы материнства), характеризуют богиню как Великую мать. Здесь богиня ("Венера Лоссельская"), на ладони согнутой в локте правой руки держит (Т. Придо "Кроманьонский человек". 1979) бараний рог с 13 длинными поперечными прорезями (астральная символика), в котором (в роге, напоминающем серп нарождающейся Луны), в частности, А. Маршак усматривает эмблему Луны (данный рог (как "Рог изобиия") вполне мог символиировать связь плодородия с фазами Луны и её положением в небе).

Как полагают К. Найт и А. Батлер ("Мистерия Луны"), уже 20 тыс. лет назад (как мини-мум) женщины знали продолжительность своих менструальных циклов и соотносили их с фазами Луны. И эта связь между человеческой плодовитостью и лунными циклами нашла отражение в терминологии: считается, что слово "менструальный" происходит от лат. "mensis", означавшего "лунный месяц" (четырехнедельный период).

Таким образом, представляется, что известная композиция "Венера Лоссельская" чвляет собой образ Великой богини как всеобщей матери, как владычицы человеческого, животного и растительного плодородия, которое (как и зачатие) связано с Луной (её фазами и орбитальным периодом), а также зависит и от расположения звёзд Зодиака (13 прорезей).