Этап духовного развития высшей личности
Шрифт:
"С мыслью о том, что страдающим несть числа,
как нет предела пространства, земли, воды,
огня и ветра во всех сторонах света,
клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
бессчетных существ от страданий от всех спасти
и привести [шаг за шагом] к Буддству.
При [Устремленности] такой устойчивой
бодр или спит он, или же беспечен,
после того, как подлинно он дал ту [клятву],
из-за того, что существа неисчислимы,
стяжает он безмерные заслуги.
Так знайте: при бесчисленных [причинах]
не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
и совершать [ради существ] (4) добро без меры, –
быстрее тот достигнет Пробуждения, –
которое достоинствами безгранично –
через собранье этих четырех безмерных."
Если имеем мысль – вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности – о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: «Кто же сумеет идти по такому [Пути]?» – и говорим, что ищем «короткий путь», происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.
Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке («О Сурараге», 10-11):
"Малодушие от горя не поможет нам спастись.
Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
то легко спастись и от больших проблем.
Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
надо правильными средствами победы достигать.
Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
исполнение всех целей [держит уж] в руках."
Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: «Я прошел большой этап Пути», – и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: «Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь», – наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.
2. Собрание способствующих [усердию] факторов
[Оно] четверично: взращивание сил (1) стремления (mos-pa) 170 , (2) стойкости, (3) радостного рвения и (4) отдыха.
(1) [Сила стремления]
[Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) – основа усердия. Поэтому mos-pa здесь [означает] стремление.
Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному [во «Введении в практику» (7.39-40)]:
170. Другие значения слова mos-pa – вера, преданность, убежденность; удовлетворение; почитание. – Прим. перев.
"Из-за того, что в прошлых [жизнях] и теперь
я не имел стремления к Учению,
пришли [теперь ко мне] все эти беды;
зачем же я к Учению стремление оставил?!
«Стремление – всего благого корень,» – Муни рек."
Как породить стремление, сказано [там же (7.40)]:
"Его основа – постоянное культивирование
[убежденности] в созревании плодов [деяний]."
Здесь говорится о созерцании закона происхождения приятных плодов от хороших деяний и неприятных – от плохих. Ведь, поскольку сказано, что стремление опирается на веру, – два [аспекта] убежденной [в таком законе] веры порождают два желания: избегать [дурного] и браться [за благое].
То есть [метод порождения стремления] – это размышление об общем [законе] деяния-плода, и в частности – о пользе, проистекающей от деяний бодхисаттвы, а также о вреде отступления от них. [Об этом] говорилось ранее.
После такого [порождения] стремления к Махаяне вступаем в ее дверь, – т.е. принимаем обязательство уничтожать все пороки и реализовать всевозможные достоинства для себя и других. Затем необходимо понукать себя, думая: «Для уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не видно и крупицы усердия к уничтожению [пороков] и осуществлению [достоинств]; я растрачиваю зря свое благоприятное положение.» Как говорится [во «Введении в практику» (7.33-36)]:
"Свои бессчетные пороки и чужие
я должен уничтожить до конца.
На устранение отдельного порока,
однако, я затрачу море кальп.
Когда во мне не видно и крупицы
усердия пороки устранять,
то ждут меня чрезмерные страдания;
так почему же дух расслаблен мой?!
Достоинств множества хочу достигнуть
сам для себя, а также для других.
Но ради каждого отдельного достоинства
и то приходится трудиться море кальп.
Раз у меня вообще еще не появлялся навык
освоить даже малую частицу тех достоинств,
то как же я растрачиваю зря
так [трудно] обретенное рождение!"
(2) Сила стойкости
– это неотступность, доведение до конца того, в чем стал усердствовать.
Но, прежде чем приступить [к делу], надо хорошенько взвесить, [сможете ли завершить его]. Если сможете, приступайте, а если нет – не приступайте. Лучше уж не браться, нежели взяться за него и бросить незавершенным.
Почему? А потому, что если привык отступать от данного себе слова не бросать [дело] незавершенным, то и в другой жизни, естественно, будем отступать от обязательства практиковать и подобного. Так, в этой жизни погрязнем в проступках, а в других жизнях их результатом будет обилие страданий. К тому же, когда помышляли о совершении ранее [предпринятого дела], мы не совершили других добродетелей, а поскольку прежнее [дело] мы бросили, то плоды ничтожны; но и оно само полностью не совершилось, поскольку не закончено.
Короче говоря, если мы даем себе слово что-нибудь совершить, но оказываемся не способны, это препятствует совершению других [дел] и, естественно, приводит к ненадежности в соблюдении принятых обетов. По этому поводу [во «Введении в практику» (7.47-48)] сказано:
"Способности сначала надо взвесить,
затем уже – начать иль не начать.
Чем бросить начатое, лучше бы не браться,
не то и в будущем привыкну я дела бросать.
Грехи, страдания при этом будут умножаться,
плоды последующих [дел] ничтожны будут,
и [прочие возможные дела] потом не совершатся."
Итак, желая исполнить до конца принятое обязательство, следует культивировать три [типа] гордости. Согласно сказанному [там же, (7.49)]:
"Проявляй три [типа] гордости:
в отношении дела, клеш и [своих] способностей."
Гордость по отношению к делу
Ни от кого не ожидая помощи для осуществления собственного Пути, осуществляем его сами, одни. Как сказано [там же, (7.49)]:
«Я сделаю все сам, один!» –
вот это гордость перед делом."