Этап духовного развития высшей личности
Шрифт:
Как твердо необходимо их соблюдать, можно узнать [подробнее] из рассказа Винаи о случае с Катьяяной 174 .
Если, когда так твердо соблюдаем [внимательность и бдительность, все же] проявляется какой-нибудь порок, в особенности – сонливость и другие причины лени, – надо, не поддаваясь им, сразу же от них избавляться. Как сказано (7.71):
"С такой же быстротой, с какой встаем,
вдруг у себя змею увидев на коленях, –
заметив у себя сонливость или леность,
избавиться от них потребно нам."
174. НГА пересказывает историю из Винаи, на которую ссылается Шантидева в этом фрагменте. Раджа страны Аванти устроил спектакль в честь монахов под руководством Катьяяны, прибывшего проповедовать Дхарму. Монахи же, строго следуя предписаниям Винаи и контролируя свои чувства, вовсе не видели представления. Не поверив в это, раджа велел устроить повторное представление для проверки. Монахи же в доказательство своей правоты велели во время представления одному человеку пронести вокруг дворца полный масла сосуд, предупредив, что раджа казнит человека, если тот прольет хоть каплю масла. Обходя вокруг дворца, слуга тоже не увидел представления, – и раджа поверил монахам. (Прим. перев.)
Однако недостаточно лишь не давать [пороку] продолжаться: необходимо вызвать [в себе] недовольство его возникновением. Поэтому многократно (1) думайте: «Таким я бывал и раньше, поэтому до сих пор скитаюсь в сансаре; а в особенности, приняв обет бодхисаттвы, предаваться тому, что противоречит его требованиям, весьма позорно», – и (2) зарекайтесь на будущее: «С этого времени [приложу все усилия], чтобы это зло больше не возникло!» Как сказано (7.72):
"Каждый раз, дурное допустив,
порицай себя и долго думай:
"Впредь я, безусловно, постараюсь
это никогда не допускать!"
Основа такого [старания] – твердая и непрерывная внимательность. Следует усердствовать в углубляющих ее причинах, т.е. опираться на дружбу со святыми Друзьями и благородными товарищами и на повод для нее – слушание многих [наставлений] и другие дела. Об этом сказано (7.73):
"Как [сделать] мне внимательность привычкой,
в какие бы условья ни попал?" –
С таким запросом ты ищи [Благого Друга],
стремись [ее] осуществлять на деле."
Короче говоря, во всех положениях тела необходимо усердствовать в постоянной внимательности – памятований о знаниях, полученных из слушания, где тщательно выяснено – что запрещено и что дозволено в практике бодхисаттвы. Очень важно, чтобы основа для усердствования была безошибочной.
4. Воспитание готовности тела и ума к труду
[Она воспитывается] силой подчинения. То есть перед тем, как приступить к [очередному] делу, созерцайте, согласно изложенному в «Главе об ответственности» 175 , необходимость исполнять требования практики бодхисаттвы, великую пагубность их неисполнения после принятия [обета], рассматривание клеш как врагов, взращивание силы мысли, рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу. Упраздняя, таким образом, всяческие проявления лени, неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом практикуйте деяния бодхисаттвы. Как сказано (7.74):
175. То есть четвертой главе «Введения в практику» Шантидевы.
"Всегда сначала, прежде чем за дело взяться,
чтоб с силами собраться, вспоминаю
советы об ответственности, и затем
я радостно за [дело] принимаюсь."
Каким же будет усердие благодаря таким стараниям?
Как ветер носит туда-сюда пучок хлопкового пуха, так радостный, вдохновенный энтузиазм, захватив наше тело и ум, влечет их к добродетелям. Ежели совершаем их, следуя ему, то усердие благополучно осуществлено. После его зарождения легко пополняются [оба] накопления. Как сказано (7.75):
"Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво,
вот так и я, энтузиазма преисполнен,
смогу [дела благие быстро] исполнять."
Но и трудных дел не годится избегать: необходимо усердствовать, согласно сказанному славным Матричетой:
"[Узнав], что состоянье [Будды] трудно обрести
и не достичь его, труднейших дел не совершая,
Ты, не жалея совершенно сам себя,
благополучно совершенствовал усердие." 176
176. щатапаньчАщатака, 2.20
IV. Что надо делать, практикуя [усердие]
Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия [совершаешь] тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].
V. Заключение
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний побуждает к практике ради приведения всех существ к усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая [Устремленность], сделать объектами стремления способы усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того, прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном надевании «панциря» усердия, что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и уничтожения страдания всех существ, к [осуществлению] долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В «Вопросах Субаху» сказано, что, благодаря одному лишь зарождению такой великой установки, и то накапливаются великие благие заслуги.
Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не возрастает, и [человек] постоянно загрязняется множеством проступков; в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать деяния бодхисаттвы. А если ознакомишься с этими [разновидностями усердия] и, даже не практикуя по-настоящему, будешь усердствовать в них насколько можешь, уразумев их принципы, то – согласно сказанному в «Вопросах Субаху» – в других жизнях парамита усердия быстро усовершенствуется.
5. Практика парамиты медитации
Здесь пять [подразделов]: I Сущность медитации; II Начало ее освоения; III Разновидности медитации; IV Что надо делать, практикуя ее; V Заключение.
I. [Сущность медитации]
Медитация – это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли. Как сказано в «Уровнях бодхисаттв»:
«Следующее за слушанием и размышлением над „Корзиной бодхисаттв“ мирское и немирское однонаправленное, благое сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к Безмятежности, к Проникновению или к сочетанию этих двух стезей, – вот сущность медитации бодхисаттв.»
И во «Введении в практику» (8.1) сказано:
"Когда ты правильно усердие освоил,
свой ум в самадхи надо погрузить."
II. [Начало освоения медитации]
– это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания медитации. Об этом буду говорить в разделе о Безмятежности.
III. Разновидности медитации
Согласно приведенной выше цитате, если подразделять [медитацию], исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Если [подразделять] по видам – трояка. Но, кроме того, она подразделяется по воздействию: (1) медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни; (2) медитация, создающая достоинства; (3) медитация, исполняющая благо существ.
Первая из них – порождает совершенную податливость тела и ума.
Вторая – позволяет достичь сверхъестественных способностей 177 , освобождений 178 , всепроницающих сосредоточений 179 , подавлений 180 и других присущих шравакам достоинств.
Третья – это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел 181 :
177. Перечень этих сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ; тиб.: mngon shes) см.: т.2, прим.102
178. Восемь освобождений (санскр.: ашТавимокша; тиб.: rnam thar brgyad) суть:
Три освобождения в Сфере форм:
1. gzugs-can gzugs la blta-ba'i mam-thar – освобождение воплощенных, смотрящих на форму;
2. gzugs-med gzugs la bita-ba'i mam-thar – освобождение бесформных, смотрящих на форму;
3. gdug-pa'i rnam-par thar-pa – освобождение с помощью прекрасных форм.
Пять освобождений в Сфере бесформного:
4. nam-mkha' mtha'-yas-kyi rnam-mthar – освобождение бесконечного пространства;
5. mam-shes mtha'-yas-kyi rnam-thar – освобождение бесконечного сознания;
6. ci-yang-med-pa'i rmam-thar – освобождение ничто;
7. srid-rtse'i rnam-mthar – освобождение вершины сансары;
8. `gog-pa'i rnam-mthar – освобождение прекращения.
– Tsepak Rigzin, p.236.
179. Десять проницательных сосредоточений (санскр.: даша кРтснАятана; тиб.: zad-pa bcu) – это десять видов полной концентрации сознания для развития всеведения, а именно:
1 полное проницание земли; 2 полное проницание воды; 3 полное проницание огня; 4 полное проницание ветра; 5 полное проницание пространства; 6 полное проницание голубого; 7 полное проницание желтого; 8 полное проницание красного; 9 полное проницание белого; 10 полное проницание сознания. – Tsepak Rigzin, р.361-362.
180. Восемь подавлений (санскр.: абхибхава; тиб.: zil gnon) – это превосходные концентрации, используемые созерцателем для овладения объектом:
1. представляя, что он сам имеет форму, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
2. представляя, что сам имеет форму, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
3. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
4. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
5. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит голубые внешние формы и преодолевает их;
6. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит желтые внешние формы и преодолевает их;
7. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит красные внешние формы и преодолевает их;
8. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит белые внешние формы и преодолевает их. – Tsepak Rigzin, р.363.
181. См. прим. 136.