Христианская традиция. История развития вероучения. Том 2. Дух восточного христианства (600-1700)
Шрифт:
Хотя отцом-основателем был Север, для периода, который мы здесь рассматриваем (конец 7-го и начало 8-го века), надо было упрочить предание, которое, как заявил собор "монофизитских" епископов, было унаследовано "от Петра, начальствовавшего в божественном союзе апостолов, и до Севера" [456] . Средством такого упрочения стала западно-сирийская церковь, которую обычно называли "яковитской" [457] .. Свое название она получила от своего основателя Якова Барадея [458] , деятельность которого по назначению новых людей на свободные места в западно-сирийской иерархии "привела к созданию новой Церкви" [459] . Его последователи считали, что ему вполне подобает носить это имя, так как он "во всем подражал борениям великого и святого Иакова, архиепископа, мученика и брата Господа нашего Иисуса Христа" [460] . Их основная литургия была названа "Анафорой святого Мар Иакова, брата Господа нашего и епископа Иерусалимского" [461] . По меньшей мере в некоторых ее версиях содержалась молитва
456
Episc.Or.Ep. (CSCO 103:134[17:192])
457
Phot.Enc.2 (PG 102:721)
458
Joh.D.Haer.6 (PG 94:744)
459
Kleyn (1882) 62
460
Eus.Bass.Ep.Thds.Al. (CSCO 103:88[17:126])
461
Anaph.Jac. (Connolly-Codrington 91; Brightman 31)
о том, чтобы Господь вспомянул епископов церкви, "которые от Иакова, начальствующего среди архиереев, апостола и мученика, и до сего дня возвещают в святой Церкви слово православной веры" [462]
Среди яковитов было принято считать, что "сия литургия Мар Иакова древнее всех прочих и посему они упорядочены на ее основании" [463] .
Был, однако, и третий Яков, Эдесский, наложивший на яковитов печать своего благочестия и образованности. На протяжении всего 7-го и 8-го веков "едва ли на Востоке и Западе кто-либо был равен ему в учености, литературной деятельности и неослабном трудолюбии" [464] . Он "заложил основы грамматики сирийского языка" и, по сути дела, стал "основателем семитской грамматики" вообще [465] . Он был "глубоко сведущ во всех областях науки той эпохи: физике, географии, астрономии и естественной истории" [466] и потому по праву может называться "выдающимся представителем христианского эллинизма" [467] в семитском христианском предании. Однако некоторые истории совершают ошибку, обращая внимание лишь на эту сторону его мысли в ущерб тому, к чему он был изначально призван как церковный деятель и богослов. Его звали "толкователем книг" [468] , потому что он знал не только сирийский, но также греческий и даже еврейский и, следовательно, в отличие от большинства христианских богословов своего времени мог читать и толковать Ветхий и Новый Заветы в оригинале [469] . Помимо плодотворной работы в сфере толкования Библии он перевел с греческого на сирийский кафедральные проповеди Севера, впоследствии утраченные. Кроме того, он комментировал "Анафору Иакова" [470] , и его толкование считается "самым ценным… в силу его обширных познаний и критических способностей, н необычных для того времени" [471] . Поскольку бесспорно, что "сердцем сирийско-яковитской церкви является ее литургия, как, впрочем, и других восточных церквей" [472] , ее толкование Яковом (затрагивающие не только основные темы богослужения, но даже такие моменты, как значение ладана) [473] , является важным источником в исследовании истории монофизитского учения. Наряду с этими источниками надо, наконец, упомянуть и исповедание веры, составленно Яковом. Наверное, в нем лаконичнее, чем в любом другом документе той эпохи, резюмируются особенности христологического учения яковитов " [474] , и поэтому оно, помимо прочего, может служить и организующим принципом в нашем толковании их христологии.
462
Anaph.Jac. (CSCO 14:25)
463
Dion.BarSal.Exp.lit.8 (CSCO 14:61[13:42])
464
Kayser (1886) 1:49
465
Merx (1966) 48
466
Hjelt (1892) 3
467
Baumstark (1922) 248
468
Merx (1966) 34
469
См.т.1, стр.21 оригинала`
470
Sev.Ant.Hom.cathedr (PO 4:5-94; 8:211–394; 12:5-164;
16:765–862; 20:277–432; 22:207–312; 23:5-176; 25:5-174; 26:263–450)
471
Rucker (1923) xxii
472
Hage (1966) 51
473
ap.Dion.BarSal.Exp.lit.6 (CSCO 14:53[13:30])
474
Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:62–64[2:30–31])
В самом начале своего исповедания Яков говорит, что он "идет по стопам наших благочестивых и святых отцов <и> учит тому, чему и они учили" [475] . Далее он говорит о "крепкой вере и православном (исповедании пророков, апостолов и святых отцов" [476] . Помимо прочего, его толкование представляет собой "предание, унаследованное мною от отцов и мною же переданное" [477] . В не меньшей мере предание определяло и его библейскую экзегезу, которая, как он утверждал, целиком берет начало в этом источнике [478] . Среди отцов, конечно, были те, кому монофизиты особенно благоволили, включая "наставников и божественных учителей святой Церкви Божией Афанасия, Василия, Григориев <Назианзина и Нисского>, Кирилла и прочих подобных им вплоть до благословенного Севера" [479] . Что касается самого Севера, то он составил свод цитат из упомянутых и других отцов, стремясь доказать, что его позиция не противоречит преданию и, следовательно, является православной [480] . О Григории Назианзине, прозванном "Богословом", упоминалось, что он говорит по наитию Святого Духа [481] . Однако носителями подлинного православия были, главным образом, отцы и архиереи, связанные с александрийской кафедрой [482] . Афанасий, например, сопричислялся двенадцати апостолам [483] , а сам Север заявлял, что готов принять халкидонскую формулу, если ее можно найти у Афанасия, что, конечно, было немыслимо [484] . Не менее уважаем был и Кирилл, преемник Афанасия на александрийской кафедре. Когда халкидониты, противоборствуя яковитской христологии, приводили слова того же Кирилла [485] , яковитам
475
Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:62[2:30])
476
Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:63[2:30])
477
Jac.Ed.Ep.Thos.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.3 (CSCO 14:39[13:9])
478
Jac.Ed.Hex.7 (CSCO 97:293[92:344])
479
Episc.Or.Ep. (CSCO 103:133[17:189-90])
480
Sev.Ant.Neph.2 (CSCO 120:36[119:49])
481
Jac.Ed.Hex.7 (CSCO 97:273[92:320])
482
57Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:18[17:28])
483
58Sev.Ant.Gram.2.10 (CSCO 112:80[111:102])
484
59Sev.Ant.Gram.3.39 (CSCO 102:188[101:256])
485
60Max.Ep.12 (PG 91:472)
приходилась по-своему толковать некоторые его высказывания [486] . Тем не менее авторитет Кирилла был непререкаем: он оставался "великим учителем и сокровищницей речений Духа" [487] . Подобно тому как халкидониты благоволили даже некоторым западным отцам, Север [488] , усматривая в христологии Льва неприятие ипостасного соединения и потому отвергая ее [489] , считал, что ему гораздо ближе определение Амвросия [490] (даже несмотря на то, что к последнему обращались и несториане) [491] .
486
61Sev.Ant.Gram.3.35 (CSCO 102:149[101:204–205])
487
62Jac.Ed.Hex.7 (CSCO 97:270[92:316-17])
488
63См. выше.
489
64Sev.Ant.Gram.3.9 (CSCO 94:126[93:180])
490
65Sev.Ant.Gram.3.17 (CSCO 94:196-99[93:279-83])
491
66Tim.I.Ep.19 (CSCO 75:86[74:129])
Согласие отцов, к которым обращались яковиты, было выражено на вселенских соборах. В своей беседе о литургии Яков Эдесский [492] исходит из "символа трехсот восемнадцати отцов" Никейского Собора [493] . Тот факт, что в этом символе по отношению к Иисусу Христу использовался термин "единосущный" (homoousios), доказывал, что идея единого воплотившегося Слова была актуальна для всех христологических определений [494] . Тремстам восемнадцати отцам-никейцам последовали сто пятьдесят соборных отцов Константинополя, изложивших ту же самую веру, которая была исповедана ранее [495] . Равным образом одобрялся и третий Вселенский Собор, состоявшийся в 431-м году. Осуждение Нестория, произошедшее на этом соборе, оправдывалось [496] , так как была осуждена не его жизнь, но учение [497] . Таким образом, яковиты принимали авторитет тех же соборов [498] , которых православные считали тремя первыми вселенскими. Противники яковитов полагали, что такое определение истинно вселенских соборов весьма произвольно [499] . Причиной этому, конечно, стал Халкидонский Собор, "который, воспользовавшись доводом о безумии Евтихия, внес в церковь несторианское человекопоклонство" [500] . Как халкидонская формула, так и tomos Льва, легший в ее основу, считались совершенно несторианскими [501] . Несмотря на то что у самого Севера, когда он начинал говорить о Христе, такие слова, как "неслитно" и "отличительный" [502] звучали эхом Халкидона, он не признавал, что "святой Кирилл говорил, будто нет никакого различия между словами о воплощении единого естества Бога-Слова и исповеданием, со гласно которому Эммануил нераздельно соединен в двух естествах" [503] .
492
67Jac.Ec.Ep.Thds.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.3 (CSCO 14:37[13:7])
493
68BarSal.Exp.lit.3 (CSCO 14:37 {13:7}
494
69Sev.Ant.Gram.2.5 (CSCO 112:65[111:82–83])
495
Philox.Diss.1.70 (PO 15:489-90)
496
Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:19[17:29–30]); Tim.Ael.Chalc.5 (PO 13:223-24)
497
Philox.Diss.1.54 (PO 15:480)
498
Thds.Al.Ep. (CSCO 103:2[17:7])
499
Thdr.AbuQ.Mim.1.27 (Graf 116); Phot.Ep.1.9.18 (PG 102:711)
500
Paul.Ant.Ep.Thds.Al. (CSCO 103:75[17:107-8])
501
Sev.Ant.Gram.3.3 (CSCO 94:22[93:31])
502
Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:13[17:22])
503
Sev.Ant.Gram.3.9 (CSCO 94:115-34[93:165-92])
Основываясь на таком понимании авторитета соборов, яковиты обвиняли Халкидон и его сторонников в том, что они нарушили преемство единой истинно православной веры и внесли неоправданные вероучительные новшества. В своем исповедании Яков Эдесский утверждал, что "мы не прелагаем и не возмущаем сии вечные постановления, утвержденные нашими отцами" [504] . Православие заключалось в приверженности "апостольским и отеческим учениям, которые суть божественны и непререкаемы" [505] . Обыгрывая библейское предостережение, гласившее: "Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои" [506] , они призывали, чтобы пределы православия постоянно крепились преданием [507] . Когда Филоксена, написавшего новое вероопределение, обвинили в измышлениях, он ответил, что на самом деле лишь пересказал ту единую веру, которая была исповедана многими учителями церкви и первыми двумя соборами [508] . С его точки зрения в новшествах были виноваты халкидониты [509] , по аналогии с "единоcущным" (homoousios) [510] измыслившие слово "единоипостасный" (homohypostatos) [511] . Обращаясь к авторитету отцов, они или искажали их речения, или толковали их в соответствии со своими замыслами, что равносильно вероучительному новшеству [512] . "Тайны отцов" таковы, что по отношению к ним в равной мере недозволительны "ни присовокупление, ни умаление" [513] .
504
Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:64[2:31])
505
Thds.Al.Ep. (CSCO 103:5[17:11])
506
Притч.22:28
507
Episc.CP.Ep. (CSCO 103:104[17:150])
508
Philox.Diss.1.69 (PO 15:489)
509
Sev.Ant.Gram.2.23 (CSCO 112:197[111:252]); Tim.Ael.Chalc.4 (PO 13:222)
510
Max.Opusc.14 (PG 91:152)
511
Joh.D.Dialect.48 (Kotter 1:114)
512
Sev.Ant.Neph.2 (CSCO 120:35[119:47])
513
Thds.Al.Or. (CSCO 103:28[17:42])
Однако на самом деле возвещение верности отеческому преданию не следовало понимать в том смысле, что надо и даже возможно просто повторять их формулы. Православные отцы, например, могли говорить о человечестве Христа как о "воспринятом человеке" [514] , поскольку несторианское осмысление этого термина в ту пору еще не имело хождения, и его можно было понимать православно [515] . Равным образом, Афанасий мог характеризовать человечество Христа "богоподобным", хотя впоследствии этот термин стал вызывать подозрение [516] . Появление таких слов не означает, что отцы имели какое-то отношение к тем ересям, которые позднее связывались с этими терминами, однако это не означает и того, что они приемлемы и ныне [517] . Терминологическая неясность сохранялось и по отношению к слову "ипостась". Поэтому готовность "приять все слова, реченные нам отцами" [518] обязывала "памятовать о том, когда, ради чего и кем сие было сказано, и что побудило говорить так и каков замысел реченного" [519] . Григорий Богослов, например, признавал [520] , что на Никейском Соборе о Святом Духе почти ничего не было сказано, поскольку тогда это еще не составляло проблемы; равным образом еще не стал проблемой вопрос о соотношении во Христе божественной и человеческой природы, и потому он не предполагал точной терминологии [521] . Ни в коей мере не предполагалось, что дальнейшее развитие этой терминологии представляет собой отступление от никейской веры, — как раз наоборот.
514
Ps.Ath.Exp.fid.1 (PG 25:201)
515
Sev.Ant.Neph.1 (CSCO 120:2–3[119:3])
516
Ath.Exp.Ps.41.5 (PG 27:197); Ps.Ath.Exp.fid.1 (PG 25:201-4)
517
Sev.Ant.Gram.3.23 (CSCO 102:10[101:15])
518
Thds.Al.Or. (CSCO 103:35[17:53]); Sev.Ant.Gram.2.28 (CSCO 112:170-71[111:218])
519
Philox.Diss.2.26 (PO 15:510)
520
См.т.1-й, стр.211 оригинала.
521
Sev.Ant.Gram.3.28 (CSCO 102:61[101:85]); Sev.Ant.Neph.1 (CSCO 120:3[119:4])
Повторяя православные формулы, надо было помнить, что они говорят о тайнах, не подвластных изложению через их посредство. Согласно Якову Эдесскому человеский разум, усомнившийся в божественном откровении и продолжающий исследовать то, что не в состоянии уразуметь, ответствен за свою поглощенность буквальным, материальным смыслом Писания [522] . Например, в Библии нет ясного описания того, как были сотворены ангелы; такие темы "сокровенны и непостижимы", являются "одним лишь Божиим делом" [523] , на которое не должно посягать человеческому любопытству. Даже такие термины, как усия, ипостась и другие, используемые отцами и соборами, неадекватны, но в то же время неизбежны, так как нет иной возможности выразить божественную истину [524] . Учение о воплощении надо излагать как парадокс, ибо "такие учения христианской веры суть тайны, и всякий, кто знает их, знает, что они непостижимы, и всякий, кто постигает, знает, что они неизъяснимы" [525] . Вера не дает любопытствующему взору исследовать тайну предвечного рождения Сына или предвечного исхождения Святого Духа [526] . Такие вопросы, как "Каким образом ипостась Сына нисходит с небес?" или "Как смог умереть Бессмертный?" просто неблагочестивы и "не подобают верующим, и да не исследует их тот, кто ощутил таинство христианской веры" [527] . Обращая внимание на постижение непостижимого, яковиты
522
Jac.Ed.Hex.5 (CSCO 97:159[92:187])
523
Jac.Ed.Hex.1 (CSCO 97:35[92:44])
524
Sev.Ant.Gram.2.17 (CSCO 112:125[111:160])
525
Philox.Diss.1.33 (PO 15:461)
526
Sev.Ant.Gram.2.1 (CSCO 112:51[111:65])
527
Philox.Diss.1.32 (PO 15:460-61)
были едины со всеми другими христианами, однако в их богословствовании оно приобретала особый оттенок в силу того, что не столько "богословие", сколько "домостроительство" считалось подобающей темой вероучительных утверждений.
Различие между домостроительством и богословием было основным для них основным. Слова из славословия ("Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков"), Яков Эдесский понимает в смысле различия между Христом "до того как Он воплотился" и Христом "в Его теле" [528] . Цель всей литургии сводится к тому, чтобы пересказать, "что Христос соделал для нас" в "домостроительстве, которое Он исполнил, когда страдал за нас во плоти" [529] . Обращаясь к этому различию, Север использует его для того, чтобы объяснить, каким образом воплотившееся Слово, единое со Святым Духом в Троице, смогло воспринять Его в Своем крещении [530] . Другая возможность провести упомянутое различие заключалась в том, чтобы определить Христовы "времена", а именно время "до воплощения" и после него (что соответствовало богословию и домостроительству) [531] . Различение времен, на которое, в частности, обращал внимание Иларий Пиктавийский [532] , не следовало, однако, понимать в том смысле, что "они делят воплотившееся Слово на два естества" [533] . Равным образом, когда в никейском символе термин "единосущный" (уместный для богословия) соотносился с именованием "Иисус Христос" (которое было уместно в домостроительстве), речь шла не о смешении богословия и домостроительства, а об исповедании единства воплотившегося Слова [534] . Было ясно, что различие между монофизитским и прочими преданиями, тоже признававшими определения Никейского Собора, лежало "не в богословии, но в домостроительстве" [535] .
528
Jac.Ed.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.15 (CSCO 14:85–86[13:74–75])
529
Jac.Ed.Ep.Thos.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.3 (CSCO 14:38[13:8])
530
Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:11[17:19])
531
Sev.Ant.Gram.3.7 (CSCO 94:73[93:105])
532
См.т.1-й, стр.256–257
533
Sev.Ant.Gram.3.31 (CSCO 102:86[101:119])
534
Sev.Ant.Gram.2.5 (CSCO 112:65[111:82–83])
535
Sev.Ant.Gram.3.11 (CSCO 94:151[93:216])
Тем не менее значение и выводы богословия для домостроительства (и особенно тринитарного учения и терминологии для учения и терминологии христологической) были спорными. В исповедании веры Якова Эдесского христологические утверждения начинаются с возвещения о том, что "Слово, Творец, во всем единосущно Отцу, Его породившему" [536] . В своем толковании литургии о единстве Божества и Троицы он говорит как о "различии без разделения и единении без смешения" [537] . Когда Отец сказал: "Да будет свет" [538] , Он обращался к "творящему Слову, Своей Премудрости" [539] . Это верно и в отношении других речений, встречающихся в повествовании о творении [540] и, прежде всего, в отношении слов "Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему" [541] , где множественное число явно указывает на Троицу [542] . Все это было нормой православного учения, поскольку "термин "Троица"… представляет исповедание всей Церкви" [543] , а не только яковитской. Расхождение начиналось там, где речь заходила об уже упомянутом "различии без разделения" и "единении без смешения", так как это определение применялось не к Божеству как таковому, а к Иисусу Христу. В учении яковитов ипостасное соединение представляло собой "более истинное соединение ипостасей, нежели то, которое подобает Отцу и Сыну". Если в последнем совершалось "не соединение ипостасей, но только естества", то в соединении, совершающемся во Христе, "не было ни разделения ипостасей, ни естеств, от них отделенных" [544] . В таких высказываниях, которые недружелюбно настроенный критик мог истолковать в том смысле, что единство Бога менее истинно, чем единство божественного и человеческого во Христе, не только для неверующих, но и для христиан звучали ноты "троебожия" [545] . Налицо была опасность (которую, кстати, признавали и некоторые яковиты), крывшаяся в том, что, стремясь избежать модалистского монархианизма [546] , яковитские богословы кончат "множеством богов и множеством усий" [547] .
536
Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:63[2:30])
537
Jac.Ed.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.8 (CSCO 14:61[13:41])
538
Быт.1:3
539
Jac.Ed.Hex.2 (CSCO 97:57[92:71–72])
540
Jac.Ed.Hex.3; 4; 5 (CSCO 97:98; 120; 163[92:95–96; 143- 44; 191])
541
Быт.1:26
542
Jac.Ed.Hex.7 (CSCO 97:239-40[92:281-82])
543
Philox.Diss.2.17 (PO 15:495-96)
544
Philox.Diss.2.21 (PO 15:505–506)
545
Max.Carit.2.29 (PG 90:993)
546
См.т.1-й, стр.176–180 оригинала
547
Syndoct.post. (569) (CSCO 103:117[17:167])
По-видимому, единство ипостаси Иисуса Христа надо было сохранить любой ценой, даже ценой угрозы ипостасному единству Троицы. Несторианам, у которых учение о Троице определяло их христологию, бросали упрек в том, что "словом "единосущный" вы посягаете на домостроительство, совершенное ради нашего спасения. Ибо усвоили заблуждение, говоря: "Если Отец, Сын и Дух одного естества, то как возможно действование одной ипостаси без прочих?" [548] . Вероятно, в какой-то мере неясность крылась в термине "естество", которым отцы "иногда называли усию, а порой — ипостась", то есть иногда то, что было в Троице единым, а иногда то, что различало ее Лица [549] . В употреблении отцов не только "естество" было двусмысленным: "ипостась" и "лицо" они употребляли как синонимы [550] , иногда по значению приравнивая их к "усии" и "естеству" [551] . Теперь, когда прения заставили давать точные определения и проводить ясные различия, "ипостась" следовало понимать "не как общность или связь, но как то, что отличает любое лицо или предмет" [552] . С другой стороны, "усия" обозначает то, "что едино" Отцу, Сыну и Духу, а что касается "естества", то этот термин лучше всего соотносится с "усией" [553] , так что Филоксен, например, предпочитал говорить, что божественное естество Слова осталось на небесах, тогда как Его божественная ипостась сошла оттуда [554] .
548
Philox.Diss.2.9 (PO 15:496-97)
549
Sev.Ant.Gram.2.2 (CSCO 112:55[111:70])
550
Sev.Ant.Gram.2.4 (CSCO 112:58–60[111:74–76])
551
Thds.Al.Or.pr. (CSCO 103:25[17:38])
552
Sev.Ant.Gram.2.33 (CSCO 112:201-2[111:258])
553
Sev.Ant.Gram.2.17 (CSCO 112:122-23[111:157])
554
Philox.Diss.2.13 (PO 15:499)