ЖАНРЫ

Иисус глазами очевидцев Первые дни христианства: живые голоса свидетелей

Бокэм Ричард

Шрифт:

В свете этого неопровержимого факта стоит спросить, не может ли ho grapsas tauta [«написавший сие»], стих 21:24, означать попросту, что за этим Евангелием стоит Любимый Ученик и его воспоминания, легшие в основу текста. Это вполне возможная точка зрения, если только не ослаблять без нужды ее вторую сторону. В самом деле, трудно понять эту формулу как–либо иначе, чем как выражение духовной ответственности за содержание книги [932] .

932

G.Schrenk in G. Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 1 (tr. G.W. Bromiley; Grand Rapids: Eerdmans, 1964) 743. Немецкий оригинал опубликован в 1933 году.

Дух захватывает от смелого полета мысли в этих трех предложениях! Из «неопровержимого факта», что graphein могло означать диктовку, Шренк каким–то образом делает вывод: «Трудно понять эту формулу как–либо иначе, чем как выражение духовной ответственности за содержание книги». При этом не приводится ни единого примера, когда graphein означало бы всего–навсего «духовную ответственность» за содержание книги. Нет вообще никаких свидетельств, кроме известного употребления graphein в смысле диктовки в посланиях Павла.

Но еще более удивительно то, что эту вопиюще легковесную аргументацию затем начинают повторять, раз за разом, другие специалисты. Рэймонд Браун, один из величайших исследователей творений Иоанна конца XX столетия, в своем комментарии на это Евангелие сначала цитирует Монтгомери Хичкока, который в статье 1930 года, по большей части игнорируемой исследователями, последовательно опроверг аргументы Бернарда, хотя и сам зашел слишком далеко, заявив, что graphein не могло относиться даже к диктовке [933] . Дальше Браун цитирует самого Бернарда — его рассуждения об «умеренно каузальном смысле» graphein в Ин 21:24. «Другие, — пишет он далее, — полагают, что слово «написать» может означать авторство в намного более отдаленном смысле», — и цитирует три предложения Шренка, приведенные нами ранее. И дальше — просто отмечает, что следует интерпретации Шренка [934] , а некоторое время спустя пересказывает ее своими словами: «написавший сие» в Ин 21:24 «означает всего лишь, что Любимый Ученик нес свидетельство, отразившееся в этом Евангелии» [935] . Ни единого аргумента; вообще никаких объяснений того, почему Браун предпочитает позицию Шренка позициям Хичкока или Бернарда!

933

F.R.M.Hitchcock, "The Use of ," JTS 31 (1930) 271–275.

934

R. E. Brown, The Gospel according to John XIII–XX1 (AB 29A; New York: Doubleday, 1966) 1122.

935

Brown, The Gospel according to John XII–XX1, 1127. В R. E. Brown, An Introduction to the Gospel of John (ed. F.J.Moloney; New York: Doubleday, 2003) 194, он пишет, что считает «каузальное» понимание ho grapsas «возможным». «Это может означать, что Л.[юбимый] У.[ченик] и его воспоминания стояли за этим Евангелием и сделали возможным его написание».

Нужно подчеркнуть: никто еще не представил ни единого свидетельства того, что graphein могло относиться к более отдаленным отношениям между автором и произведением, чем отношения диктовки. Судя по всему, таких свидетельств никто даже не искал. Однако идея, что Ин 21:24 означает всего лишь, что за традиционным источником, легшим в основу четвертого Евангелия, стоит свидетельство Любимого Ученика, стала общепринятой [936] . По всей видимости, один за другим ученые полагаются в этом на мнение своих предшественников — и отсутствие лингвистических свидетельств совершенно их не останавливает. Быть может, мысль, что Любимый Ученик написал Евангелие сам, кажется им столь невероятной, что они, как утопающий за соломинку, хватаются за гипотезу, что в 21:24 сказано нечто иное. Однако, по каким бы причинам ученые ни сомневались в авторстве Любимого Ученика — сами эти причины, в отсутствие лингвистических доказательств, не могут определять значение слов «написавший сие» в Ин 21:24. Чтобы судить о значении этих слов, необходимы лингвистические свидетельства.

936

Например, G. R. Beasley–Murray, John (WBC 36; Waco: Word, 1987) 415; J. H. Charlesworth, The Beloved Disciple (Valley Forge: Trinity, 1995) 24–26, 46; F.J.Moloney, The Gospel of John (Sacra Pagina 4; Collegeville: Liturgical, 1998) 561; D.M.Smith, John (Abingdon NT Commentaries; Nashville: Abingdon, 1999) 399–400; A.T.Lincoln, Truth on Trial (Peabody: Hendrickson, 2000) 153.

Здесь стоит выслушать мнение Кевина Ванхузера, специалиста по герменевтике, весьма одобряющего такой подход. Процитировав высказывания Шренка и Брауна, он затем спрашивает:

Имеет ли смысл говорить, что Любимый Ученик «написал сие» или даже «стал причиной написания», если он — всего лишь источник информации? И даже если он был основным или единственным источником — можем ли мы сказать вместе со Шренком, что Любимый Ученик «духовно ответствен» за содержание этого Евангелия? Можно ли сказать, что Паганини «ответствен» за вариации его темы у Рахманинова? Дух и смысл «Рапсодии на тему Паганини», несомненно, принадлежит Рахманинову. Паганини — не автор «Рапсодии», и считать его автором в каком бы то ни было смысле невозможно.

Стремясь разгадать одну загадку авторства, приверженцы историко–критического подхода к изучению Библии создали другую: как отдаленный источник может нести ответственность за текст, который не правил и не утверждал? Четвертое Евангелие… литературный шедевр, достигающий своих целей с помощью продуманного построения сюжета, тонкой иронии и тому подобного. Трудно понять, как в таком произведении была сохранена суть свидетельства Любимого Ученика, если только он не отвечал и за его форму. Но если он отвечал и за форму, и за содержание — почему же не признать его единственным автором? [937]

937

KJ.Vanhoozer, "The Hermeneutics of I–Witness Testimony," in idem, First Theology (Downers Grove: InterVarsity, 2002) 261–262.

До сих пор мы, вместе с учеными, на которых ссылаемся, принимали как должное, что «сие» в Ин 21:24 — то, о чем свидетельствовал Любимый Ученик и что он написал — относится к содержанию Евангелия. Некоторые, однако, с этим не согласны и полагают, что здесь имеется в виду либо только содержание главы 21, либо какой–то письменный источник, использованный автором Евангелия при его составлении. Эти гипотезы позволили бы нам принять слова «написавший сие» в 21:24 в прямом смысле, не признавая при этом Любимого Ученика автором Евангелия. Однако они крайне маловероятны. Большинство ученых согласны, что стихи 24 и 25 не следует отделять друг от друга; а, если читать их вместе — ясно, что речь идет не только о главе 21. Очевидно, что это — заключение всего Евангелия, и «сие» — деяния Иисуса, описанные в этом Евангелии. Столь же странно понимать слова, что Любимый Ученик «написал сие», в том смысле, что он написал источник, использованный автором. Далее мы покажем, что 20:30–31 и 21:24–25 вместе представляют собой тщательно выстроенное двухступенчатое заключение Евангелия. Это значит, что в 20:30–31 и в 21:24 слово «написать» употребляется в одном и том же смысле. В обоих случаях речь идет о написании «этой книги», а не какого–то иного источника.

Ин 21:24 означает, что это Евангелие написано Любимым Учеником — собственноручно либо при помощи писца. Вполне возможно, что на тех или иных стадиях своей работы он пользовался помощью секретаря или редактора; однако эта фраза ясно показывает, что он отвечает и за содержание книги, и за литературную форму произведения. Ученый, твердо настроенный считать это невозможным, может, конечно, расценить такое утверждение как невозможное фактически. Тогда перед ним возникают два альтернативных объяснения того, как попало это неверное утверждение в заключительные строки Евангелия. Одно из них — то, что стихи 21:24–25 добавлены в Евангелие на поздних стадиях его создания редактором, ошибочно полагавшим, что его автор — Любимый Ученик [938] . Или же фиктивно приписать свой труд Любимому Ученику мог сам реальный автор Евангелия. В этом случае перед нами псевдоэпиграф — независимо от того, рассматриваем ли мы псевдоэпиграфию как подделку или как допустимый литературный прием.

938

Так полагает В. Lindars, The Gospel of John (New Century Bible; London:Marshall, Morgan and Scott, 1972) 641; idem, John (NT Guides; Sheffield: Sheffield Academic, 1990) 22–23.

Псевдоэпиграфическую гипотезу мы подробно рассмотрим в следующей главе. Здесь же коснемся гипотезы, что 21:24–25 — позднейшее добавление к Евангелию, и, следовательно, указание на авторство в этих стихах недостоверно. Этот вопрос неотделим от вопроса об оригинальном окончании Евангелия. Огромное большинство современных ученых [939] полагает, что Евангелие изначально заканчивалось главой 20, а заключением его были стихи 20:30–31, по мнению этих исследователей, наиболее подходящие для завершения евангельского повествования. Выходит, что глава 21 — своего рода приложение, добавленное позже; и, хотя стихи 21:24–25 выглядят естественным завершением этой главы, склонность видеть в Евангелии продукт последовательных редакционных наслоений заставляет многих исследователей полагать, что указанные стихи были введены в главу 21 еще позже. Некоторые считают, что стихи 24 и 25 были добавлены по отдельности. Я не принимаю подобных теорий, разделяющих заключительные части Евангелия на череду последовательных добавлений, и в следующем разделе покажу, что оригинальная версия этого Евангелия включала в себя нынешнее заключение и никогда не существовала без утверждения о его авторстве в 21:24.

939

Назовем некоторые исключения: Bishop Cassian (Serge Besobrasoff), "John xxi," NTS 3 (1956–57) 132–136; H.Thyen, "Entwicklungen innerhalb der johanneischen Theologie und Kirche im Spiegel von Joh 21 und der Lieblingsj"ungertexte des Evangeliums," in M.de Jonge, ed., U'Evangile de Jean. Sources, r'edaction, th'eologie (BETL 44; Gembloux: Duculot/Leuven: Leuven University Press, 1977) 259–299; P.S.Minear, "The Original Functions of John 21," JBL 102 (1983) 85–98; D.A.Carson, The Gospel according to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1991) 665–668;W. S. Vorster, "The Growth and Making of John 21," in F.van Segbroeck, C.M.Tuckett, G.van Belle, and J.Verheyden, eds., The Four Gospels 1992, vol. 3 (F.Neirynck Festschrift; Leuven: Leuven University Press/Peeters, 1992) 2207–2221; T.L.Brodie, The Gospel according to John: A Literary and Theological Commentary (Oxford: Oxford University Press, 1993) 572–582; R. Bauckham, "The 153 Fish and the Unity of the Fourth Gospel," Neotestamentica 36 (2002) 77–88; C. S. Keener, The Gospel of John: A Commentary, vol. 2 (Peabody: Hendrickson, 2003) 1213, 1219–1222; A.J. K^ostenberger, John (Grand Rapids: Baker, 2004) 583–586. Другие перечислены у: В. R. Gaventa, "The Archive of Excess: John 21 and the Problem of Narrative Closure," in R.A.Culpepper and C.C.Black, eds., Exploring the Gospel of John (D.M.Smith FS; Louisville: Westminster John Knox, 1996) 249–250 n. 8.

Окончание Евангелия от Иоанна

Структура заключительных частей Евангелия от Иоанна стройна и логична: имеется завершение повествования (21:1–23), обрамленное заключением, разделенным на две хорошо продуманные и простроенные «ступени» (20:30–31 и 21:24–25). Одна из причин того, что заключение разделено надвое — необходимость с его помощью отделить повествование главы 21 от повествования Евангелия в целом, выделив главу 21 как эпилог. Необходимо отметить, что эпилог — не то же самое, что добавленное в дальнейшем приложение. Сознательно отделенный от остального повествования, эпилог, тем не менее, может быть в полной мере частью авторского замысла. В Евангелии от Иоанна эпилог уравновешивает пролог в его начале (1:1–18). Пролог набрасывает предысторию евангельской истории — эпилог предсказывает ее продолжение. Как пролог возвращается к временам творения, так и эпилог предвидит будущую миссию учеников, символизируемую чудесным уловом, и в особенности сосредоточивается на различных ролях Петра и Любимого Ученика. Временной отрезок, о котором говорится в эпилоге, простирается вплоть до парусин (второго пришествия) Иисуса. Его последние слова в стихе 23 — Иисусово «пока Я не приду» [940] — соответствуют первым словам пролога: «В начале» (1:1).

940

В некоторых рукописях добавлено: «Что тебе?» (ti pros se), как в стихе 22; однако это, по–видимому, не оригинальное чтение. Скорее всего, писцы добавили эти слова, взяв их из стиха 22, чтобы завершить неполное предложение в стихе 23.

Соответствие Пролога и Эпилога подтверждается элементами нумерической композиции (вообще очень характерной для этого Евангелия [941] ). Пролог состоит из 496 слогов: возможно, это связано с тем, что 496 — число треугольника [942] , совершенное [943] , а кроме того, представляет собой числовое значение греческого слова monogenes («единородный» — слово, используемое в 1:17, 18) [944] . Нам эти соображения могут показаться странными; однако в новозаветные времена люди придавали огромное значение некоторым видам чисел, в особенности треугольным и совершенным числам [945] , а также привыкли к мысли, что любое слово имеет собственное числовое значение — легко вычисляемое, ибо все буквы греческого алфавита служили также и цифрами. Однако для наших нынешних целей число 496 важно тем, что оно связывает воедино Пролог и Эпилог Евангелия. В Прологе 496 слогов — в Эпилоге (намного более пространном) 496 слов. Такое соотношение слогов Пролога и слов Эпилога вполне оправданно: Пролог — поэтическая композиция, в которой естественно обращать внимание на количество слогов, Эпилог — прозаическое повествование. Дальнейшее подтверждение гипотезы о нумерической композиции можно найти в том, что обе части заключения (20:30–31 и 21:24–25), обрамляющие Эпилог, состоят из 43 слов [946] . Это указывает на то, что их следует рассматривать вместе, параллельно друг другу.

941

Об этом пойдет речь в моей следующей книге.

942

Это треугольник числа 31, то есть сумма всех простых чисел от 1 до 31.

943

То есть оно равно сумме своих делителей. 496 — третье в серии совершенных чисел: предыдущие — 6 и 28.

944

M.J.J. Menken, Numerical Literary Techniques in John: The Fourth Evangelist's Use of Numbers of Words and Syllables (NovTSup 55; Leiden: Brill, 1985) 21.

945

Menken, Numencal Literary Techniques, 27–29; R. Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation (Edinburgh: Clark, 1993) 390–393.

946

Это отмечает C.Savasta, "Gv 20, 30–32 e 21, 24–25: Una Doppia Finale?" BeO 43 (2001) 130. 43 слова в 20:30–31 получаются, если мы предпочитаем чтение, в котором опускается «его» (autou) в 20:30.

Теперь проведем подробное сравнение этих двух частей заключения. Вот их тексты:

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его

(20:30–31).

Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг

(21:24–25).
Поделиться с друзьями: