История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней
Шрифт:
Новые империи, занимавшие к XVI веку обширные территории, смогли изменить тенденцию эмиров к изоляции и нейтральности исламского общества. Полагаю, что частично причиной тому было свойственное раннему Средневековью непостоянство суннитского синтеза — локальная эволюция, в пределах системы, сравнительно устойчивой структуры, такой как, например, структура мамлюков в Египте и Сирии, и оппозиционные движения шиитских такрикатов, все вместе это устанавливает тонкий баланс, в котором уравновешены и их избыточное развитие, и появление их антагонистов. Государство военного патронажа стало естественным ответом на возможность эксплуатации децентрализованного общества, как только в этом обществе определились покровители.
Но то, что главные бюрократические государства — не только в Европе и Индии, но даже (немного позже) и на ирано-семитских территориях — могли быть воссозданы как результат этих тенденций, предполагает дальнейшее усиление гнета. На мой взгляд, существуют три компонента, в которых видится относительная небезопасность аграрной власти в зонах средней засушливости: во-первых, управлению централизованной власти на аграрной основе мешает рассредоточенность сельскохозяйственных угодий; во-вторых, невозможность культивирования нерентабельных областей и установления контроля над крестьянами; в-третьих, потенциальная конкуренция со стороны кочевников-скотоводов. Во времена, когда огнестрельное оружие стало играть решающую роль в войне, воздействие этих условий было сведено на нет, по крайней мере, двумя факторами: технические качества нового оружия как такового и ограничения, с которыми столкнулось кочевое общество после изобретения пороха. Таким образом, основа децентрализованного космополитического исламского общества была подорвана.
Ручное огнестрельное орудие монгольской династии Юань. Современное фото
Я уже упоминал о преимуществе, которое порох мог предоставить правителям в определенных сферах. К XV веку, когда он стал решающим элементом в военном деле, эти технические инновации могла утвердить власть правительства повсеместно. В любом случае только крупные правители обладали финансовыми возможностями для их использования. Даже там, где использование пороха было минимальным, например в кавалерии, политические ожидания формировались быстрее, чем когда-либо. В то же время правящий слой кочевников степей все больше подчинялся экономическим и культурным нормам городского общества, что уменьшало возможность создания централизованного источника власти номадов — крупной степной империи. И, возможно, до тех пор, пока ружья не получили широкого распространения, артиллерия придавала центральным властям серьезный вес в глазах кочевников. Как нетрудно догадаться, подобные перемены повышали эффективность нового абсолютизма.
С восстановлением определенного уровня бюрократической централизации и династической стабильности свойственные исламским устоям договорные общественные нормы кардинально изменились, если не исчезли совсем. Социальная подвижность явно снизилась, по крайней мере в некоторых областях. В Османской империи гильдии стали сильнее и менее гибкими, чем они были в мусульманском мире прежде, между тем в Индии мусульмане оставались приверженцами кастового общества, при этом не отрицая полностью индуизма. Подобная локальная преемственность неудивительна. Ведь даже в Сефевидской империи, сосредоточенной в центре старых ирано-семитских земель, могло случиться так, что гильдии стали более организованными; однако, без сомнения, их зависимость от государства возрастала.
То, что я называю «военными государствами-покровителями», никогда не было некой единой политической моделью, но при определенных условиях, как мне кажется, несложно заметить, что сходные обстоятельства оказали одинаковое воздействие на эти государства. Уже в позднем Средневековье подобная тяга к автономии, свойственная городам, была подавлена. Под властью империй пороха города в известной степени подчинились бюрократическому контролю. Этот контроль и вмешательство центральной власти достигли пика в Османской империи. Развитие центральной бюрократии, которая являлась по сути органом единой и всеобъемлющей армии, зашло настолько далеко, что правящая династия начала утрачивать свою значимость. Обычно глава династии обладал исключительным правом халифа; другие же члены семьи обладали меньшей независимостью и в действительности могли подвергнуться гонениям, так как представляли угрозу централизованному государству. Это неизбежно привело к определенным изменениям в моделях наследования власти.
Вопрос престолонаследия был тесно связан с понятиями о наследовании во всем обществе. Следовательно, он был обязан отвечать представлениям тех, кто обладал меньшими полномочиями, учитывая тот факт, что среди них были люди, на поддержку которых опирается любая центральная власть. По крайней мере в двух из поздних государств военного патронажа, где центральная власть была крепка, как никогда прежде в Средние века, этот вопрос решался военными, что вполне отвечало исламской традиции. Назначение наследника предшественником (естественная альтернатива) было сознательно исключено — считалось, что наследование — это воля Божья, поэтому отец не мог поддерживать интересы только одного сына, ущемляя при этом равные права других. Единственное, что отец мог законно сделать, это, чувствуя приближение своей смерти, назначить одного из сыновей на более высокую военную должность, тем самым дав ему преимущество над остальными. Подобная система практиковалась тимуридскими монархами в Индии, и даже когда один из Тимуридов, Аурангзеб, отдал предпочтение в наследовании одному своему сыну, он признал за другим равное право на суверенитет. Этот принцип был отражен в османском кодексе светского права — кануне. Сефевидские правители считали, что этот принцип должен быть принят и их соседями: император оставлял в Исфахане третьего непокорного сына Аурангзеба, пока не умер его отец и не была восстановлена юридически честная борьба за престол. (Сами Сефевиды предпочитали определять престолонаследие более мирным способом: на собрании самых влиятельных придворных лиц решалось, какой сын достоин стать преемником после смерти монарха.) Хотя подобный принцип порой влек за собой преждевременное соперничество, возникавшее еще при жизни отца, он все же компенсировал отсутствие формального механизма выборов, подобного монгольскому собранию курултай. Этот принцип гарантировал прямое участие армии в принятии решений и с общего согласия сохранял единство империи, предотвращая раздел между сыновьями, хотя подобная тенденция наблюдалась прежде в ранних военных государствах-покровителях.
Из всех государственных образований, возникших в связи с событиями эпохи преобразований, наиболее культурно значимым было государство, появившееся в землях старого ислама, Плодородного полумесяца и на Иранском нагорье. Здесь основные исламские культурные традиции получили наиболее полное развитие; именно тут новый расцвет культуры объединил в себе традиции прошлого и потрясающий блеск новых открытий и достижений.
Шиитские основы государства Сефевидов
Считается, что династия Сефевидов восстановила национальный суверенитет после 900-летнего иностранного гнета, последовавшего за падением старой Персидской империи Ахеменидов и Сасанидов, т. е. ее правление ознаменовало возвращение независимой Персии на международную арену. Каждое из этих понятий основано на веских аргументах. Сефевидская империя по своим абсолютистским административным и культурным идеалам подходила на роль преемника Сасанидской империи лучше, чем какое-либо другое государство со времен классической империи Аббасидов. Опять же именно Сефевидское государство, основавшее столицу на западе Иранского нагорья, объединившее западноиранские и азербайджанские провинции и сделавшее шиизм официальной религией во всех своих владениях, разработало основные признаки, которые до сих пор определяют монархический строй.
Именно в рамках этого контекста сформировалось современное национальное самосознание иранцев.
Однако любое упоминание об особом «национальном» характере Сефевидского государства, по моему убеждению, возвращается к двум некогда популярным ошибочным идентификациям: ислама-с семитской расой (и с суннизмом средиземноморских арабов) и шиизма с «реакцией против ислама» со стороны «арийских» персов. (Следовательно, империя Аббасидов обычно исключается из последовательности Ахемениды-Сасаниды-Сефевиды как «неперсидская».) Если исключить из этого понятия все расистские предположения, то оно утрачивает правдоподобность. Сбросив со счетов все внутреннее развитие исламской цивилизации, империю Сефевидов можно расценивать, как возрождение Сасанидской империи, но таким же образом ее можно расценить как предвестницу государственности в современном понимании этого слова, опустив при этом наиболее важные черты, благодаря которым создается современное национальное государство, и даже проигнорировав основные проблемы, с которыми позже столкнутся те, кто желал сделать из Персии современное этническое государство. Многие авторы любят обращаться к следующему парадоксу: Исмаил, правитель «Персии», писал свои стихи на тюркском, в то время как его соперник, Селим, правитель «Турции», писал на персидском. Весь этот парадокс вытекает не только из неправильного употребления термина «Персия» по отношению к Сефевидской империи, куда входили в равной степени и персы, и турки, и арабы, но и из еще более неудачного употребления термина «Турция» по отношению к Османской империи. По сути, ничего парадоксального нет в том, что лидер племенных объединений пишет на широко распространенном тюркском языке, в то время как глава официального государства использует общепринятый язык культуры — персидский. Величие Сефевидской империи не заключалось в расовом возрождении или этнических ожиданиях, но было основано на прекращении традиции политической децентрализации, свойственной Средним векам, не только в благополучных сельскохозяйственных районах Индии и Европы, но и даже в самом сердце аридной зоны [355] .
355
Неправильные представления о территории и расе довольно часто приводят к замешательству. Уважаемый (и вполне традиционный) историк Лоуренс Локхарт (Laurence Lockhart) in the «Fall of the Safavi Dynasty» (Cambridge University Press, 1958, 67) мог написать, что «персы» сефевидской эпохи «значительно деградировали» с сасанидских времен ввиду отсутствия у них торгового флота, хотя ранее они господствовали на море. И затем он отмечает, что арабы «по обеим сторонам Персидского залива» с готовностью подхватили эту эстафету, закрепившись на морях. При этом он явно не задается вопросом, стоило ли называть персо— и тюркоговорящих сухопутных жителей Исфахана «деградирующими» по сравнению с любящими море предками, которые, возможно, говорили на одном из иранских наречий на берегах залива. Подобные абсурды порождают распространенные стереотипы. В оправдание таких утверждений можно привести целую цепь аргументов, которые будут выглядеть как пародия. Кому-то нужно отождествлять определенное название (порой даже случайное) с одним языком, культурной группой и определенной расой и довольно часто грубо объединять все это под общей «страной». Дело в том, что в XIX веке берега залива были отнесены (преимущественно европейцами) к «Персии», в итоге все, кто жили там со времен эламитов, были зачислены в «персы»; с другой стороны, «арабы» здесь, по определению, оказывались незваными гостями. Таким образом, «Персия» являлась не просто бесконечной территорией, но превращалась в некое вечное государство. Следовательно, если жители иракского государства, говорившие на пехлеви, удачно использовали свой флот, то они считались «персами», которые не боятся моря. И, конечно же, «персы» — это «раса» прародителей; современные «персы» должны быть потомками представителей сасанидского двора и их мореплавателей (в то время как «арабов» в Персидском заливе, по определению, быть не могло). В итоге жители Исфахана «деградировали» в людей, не любящих более море, и позволили «арабам» занять их место! (Ср. заметку 16 в Первой книге, гл. I)
Конечно, Исмаил и его последователи были озабочены больше сплочением персидской нации, чем созданием абсолютистского государства. Их государство было военного патронажного типа. В пределах правящей верхушки довольно сложно определить четкие границы между военным и мирным подданным: все они представляли собой королевский двор и выполняли военную функцию, хотя со временем должны были еще управлять своими землями. Люди, которые были в основном военными, «дворянство шпаги», обычно тюрки, могли с легкостью принять на себя и административные
Функции, особенно на уровне высокой политики, целом все государство расценивалось ими как личная собственность. В то же время «людям пера», обычно «таджикам», то есть иранцам или арабам, находившимся в подчинении у тюркских «людей меча», нужно было осваивать военные функции, если они хотели вырасти до такого уровня, чтобы участвовать в политической жизни. Существовали даже кади, следовавшие подобным путем. И поначалу государство Сефевидов не собиралось продвигать управленческую модель на более высокий уровень [356] .
356
Всем самым ценным в этом анализе я обязан Мартинцу Диксону, всем несущественным — моему собственному упущению, подстрекаемому его отказом публиковаться. Враждебность кызылбашей к персам, то есть к невоенным визирям, а также другие тенденции в сефевидской административной системе этого периода рассмотрены Роджером М. Савори (Roger М. Savory; note: «The Principal Offices of the Safavid State during the Reign of Isma’il I» BSOAS. 23 (1960). 91–105; «The Principal Offices of the Safavid State during the Reign of Tahmasp I». BSOAS. 24 (1961); and «The Significance of the Political Murder of Mirza Salman. Islamic Studies» (Karachi). 3 (1964), 181. Отметим, что должность вакил, личный представитель, появилась еще при династиях, предшествовавших тюркским.