ЖАНРЫ

Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие

Раджниш Бхагаван Шри

Шрифт:

Вы думаете, что отсутствие страха есть бесстрашие? Это ошибка. Бесстрашие - это не отсутствие страха. В присутствии страха бесстрашие - это совсем другая вещь, которая происходит внутри. Это не отсутствие страха. Бесстрашие - это полное присутствие страха, но одновременное присутствие и храбрости, чтобы встретить его. Но в вашей жизни это не развивается.

Мне кажется, что, когда вы молитесь в храмах, вы не становитесь ближе к божественному. Но когда приключения жизни и бесстрашие приглашают вас, когда опасности зовут вас и вы идете - вы, определенно, станете ближе к божественному. В опасности центр, который спрятан внутри вас и спит, просыпается и становится пробужденным. В опасности центр чувствует вызов, и в этой ситуации пупочный центр может развиваться.

Прежде саньясины принимали эту опасность. Они оставляли дом, но не потому, что там что-то не ладилось. Позднее глупые люди начали думать, что саньясины оставляют дом, потому что там что-то было не в порядке; они оставляли своих жен и детей, потому что они были обузой. Это неверно. Саньясин просто хотел оставить безопасность. Он хотел войти в состояние небезопасности, где не было поддержки, друзей, где никто не был его собственностью. Здесь могли быть болезни, смерть, опасность, бедность; он хотел войти в это состояние небезопасности. Так что тот, кто выбирал небезопасность, был саньясином.

Но позже саньясины создали для себя большую безопасность, большую, чем люди, живущие в обществе! Люди, живущие в обществе, должны были зарабатывать на его жизнь; он был даже в большей безопасности. Он просто получал это - он получал одежду, жилище и все остальное. Единственной разницей было то, что он не должен был зарабатывать это. Трудность и небезопасность зарабатывания денег также закончилась. Кто-то делал это для него, тот или другой готовили все для него. Так саньясин становится подобным человеку, привязанному к колышку; вот почему саньясин не может быть смелым. Кажется, что саньясин в этом мире бессильный человек: он не может показать даже небольшой смелости.

Один саньясин говорит: «Я джайн», другой говорит: «Я индуист», третий говорит: «Я мусульманин». Может ли саньясин быть индуистом, джайном или мусульманином? Саньясин принадлежит всем. Но страшно сказать: «Я принадлежу всем», потому что это может означать, что саньяснн не принадлежит никому. Тогда те, кто дает ему еду, кто делает для него дома, больше не будут с ним дружить. Они скажут: «Ты не принадлежишь нам. Ты принадлежишь всем, так что иди к ним. Мы будем создавать для тебя условия, если ты джайнский монах», или: «Мы будем создавать для тебя условия, если ты мусульманский монах. Мы - мусульмане, так что мы будем заботиться только о мусульманских монахах». Так что монах скажет: «Я мусульманин», или скажет: «Я индуист». Это - поиски безопасности. Это - поиски нового дома: они оставили старый дом, и теперь они хотят иметь новый.

Так что сейчас ситуация такова, что те, кто хитры, те, которые хотят иметь хороший дом - не строят дома совсем, они просто становятся саньясинами! Они говорят другим: «Вы не мудры - вы строите свои собственные дома. Вы совершаете грехи и, может быть, отправитесь в ад!!» И они заставляют этих людей строить для них дома, они живут в них, радуются при мысли пойти на небеса, они зарабатывают добродетели и избегают всех волнений жизни. Так саньясины создали свою собственную безопасность.

Но основное значение саньясы - это страстное желание жить в опасности. По существу, это означает, что здесь нет приюта, нет компаньона, нет никакой определенности о завтрашнем дне.

Христос проходил мимо сада. Он сказал своим друзьям: «Вы видите эти цветы, которые расцвели в саду? Они не знают о том, взойдет ли солнце завтра или нет. Они не знают, получат ли они воду завтра или нет - но сегодня они расцвели в своей радости».

Один человек делает сегодня приготовления на завтра, потом на послезавтра. Есть такие, которые подготавливают постройку своих могил. Те, кто считает себя мудрыми, заранее создают мемориалы, в которых будут хоронить их мертвые тела.

Вы все делаете приготовления и полностью забываете, что человек, готовящийся к завтрашнему дню, убивает сегодня из-за этих приготовлений. Затем завтра он будет снова готовиться к следующему дню, и он будет убивать этот день тоже. Каждый день он будет готовиться к следующему дню и будет продолжать убивать сегодняшний день. А кроме настоящего дня, нет больше ничего. Завтра никогда не приходит: то, что приходит, будет сегодня. Он убивает сегодня для завтра.

Это природа ума - искать безопасность: он убивает сегодня для завтра. Он жертвует настоящим ради будущего. А будущее никогда не приходит. Завтра никогда не приходит. В конце концов он видит, что вся жизнь выскользнула из его рук.

Человек, который отваживается жить сегодня и даже не заботится о завтра, живет в опасности, потому что завтра там может быть опасность. Нет никакой определенности ни в чем. Возможно, что жена, которая любит сегодня, может не любить завтра; муж, который любит сегодня, может не любить завтра. Нет определенности в завтрашнем дне. Сегодня есть деньги, завтра их может не быть; сегодня есть одежда, завтра ее может не быть. Человек, который тотально принимает эту небезопасность завтра, смело встречает все, что она приносит - развивает центр, который я назвал пупочным центром. Внутри него поднимаются сила, энергия, могущество. Внутри него основание вырастает подобно столбу смелости, на котором может расти его жизнь. Так что на физическом уровне нужно дыхание, а на психологическом уровне необходима смелость. Эти две вещи - основа для развития пупочного центра.

Если есть что-то еще, или если у вас есть какие-то вопросы, я расскажу вам об этом вечером. Но прежде, чем эта сессия закончится, я должен сказать вам еще одну вещь. Семьсот или восемьсот лет назад в Японии пытались создать другой тип человека: они назвали его самураем. Он был монахом, а также воином. Это очень странно: какая связь между монахом и воином? В Японии очень странные храмы. В этих храмах они учат медитации, а также джиу-джитсу и дзюдо, искусству борьбы, фехтованию и стрельбе из лука. Если бы мы пошли туда и посмотрели - мы были бы очень удивлены. Что за нужда использовать меч в храме медитации? И учить дзюдо, джиу-джитсу и искусству борьбы: какое они имеют отношение к медитации? На фасаде храмов медитации имеются символы мечей. Это очень странно.

Но для этого была причина: медитирующие в Японии постепенно пришли к пониманию, что если в жизни ищущего не развивать смелость и силу, тогда в нем будет существовать только ум; его другой, более глубокий центр, не развивается. Он может стать лишь ученым, но не может стать святым. Он может стать так называемым эрудитом, всезнающим человеком. Он может знать Гиту, Коран, Библию и Упанишады, он может заучивать их наизусть подобно попугаю - это возможно, но он не испытает жизни. Так что медитирующих учили, как пользоваться мечом, луком и стрелой.

Недавно один мой друг возвратился из Японии. Кто-то там дал ему изваяние, и он был эти сильно обеспокоен; он не мог понять, что это было за изваяние. Вернувшись из Японии, он пришел ко мне с изваянием и сказал: «Мне подарили это, и я принес его сюда, потому что вновь и вновь удивляюсь ему. Что оно означает?» Это было изваяние самурайского воина.

Я сказал ему: «Ты не можешь понять, потому что тысячелетиями мы создавали непонятное».

Изваяние представляло воина с обнаженным мечом в руке. Та сторона лица, которая соответствовала руке с мечом, освещалась отражением меча. Его лицо в этой стороны выглядело как лицо Арджуны. В другой руке у него была лампа, и свет от нее падал на другую сторону лица: его лицо с этой стороны выглядело подобно лицу Будды, Махавиры или Христа. В одной руке он держал меч, а в другой - лампу. Вы не можете понять этого, потому что вы думаете, что он должен держать в руке либо меч, либо лампу. Как могут обе эти вещи быть в руках одного человека?

Так что мой друг был не в состоянии понять. Он сказал мне: «Я в большом затруднении. О чем все это?»

Я сказал ему, что лампа может быть только в руке человека, у которого есть блестящий меч в другой руке. Для него это не вопрос использования меча; лишь слабые люди, полные страха, пользуются мечом. А если вся жизнь человека становится подобной мечу, то у него нет необходимости использовать меч.

Так что не думайте, что если человек держит меч в руках, он будет использовать его, будет ранить или убивать кого-то. Человек убивает только тогда, когда он боится быть убитым - иначе он никогда не станет убивать. Насильственный человек - это, в действительности, тот, кто наполнен страхом. На самом деле, меч может иметь в руках лишь ненасильственный человек. Фактически, только человек, который сам становится мечом, может быть ненасильственным, и никак иначе.

Поделиться с друзьями: