Лунное сияние махамудры
Шрифт:
Когда мы направим фокус ума на осознавание реальности феноменов, то получим опыт переживания, который не выразить словами. Это достижение – результат медитативной концентрации.
Атиша сказал:
Пребывать неусложнённым умом в осознавании неусложнённой реальности – вот в чём заключается истинная медитация.
И далее:
Истинная природа феноменов – пустота – не имеет ни начала, ни конца, ни центра, ни периферии. Она находится за пределами мышления и концепций. Если мы позволим своему уму пребывать во всеобъемлющей истинной реальности, не позволяя ему впадать в вялость и возбуждение, то достигнем медитативной концентрации самадхи.
В тексте Атиши «Краткие сущностные наставления» сказано:
Когда мы применяем логический анализ, то сначала мы анализируем собственный поток ума. Мы осуществляем подобный анализ, исследуя прошлые, уже завершившиеся, ментальные события и состояния ума, а затем точно так же анализируем ментальные события и состояния ума будущего – те, что ещё предстоят. Но единственное состояние ума, которое мы действительно можем достаточно тщательно проанализировать, – это текущее состояние ума. Когда мы проводим аналитическое исследование текущего состояния ума, то обнаруживаем, что оно не имеет ни формы, ни цвета и не обладает субстанциональностью. Мы также можем применить методы логического обоснования «одно – много» или «причина – следствие», чтобы выяснить, что ум не обладает субстанциональностью и не является чем-то статичным.
Ни ум, вовлечённый в логический анализ, ни сам процесс анализа не являются чем-то субстанциональным. Это похоже на то, как для того, чтобы разжечь огонь, трут друг о друга две деревянные палки – возникшее пламя их же и сжигает. Точно так же возникшая различающая мудрость «сжигает» концептуальные построения, поскольку становится ясно, что они не обладают субстанциональностью 54 . Обретя подобное понимание, нам следует оставить ум как есть, не позволяя ему отвлекаться такими препятствиями, как вялость и возбуждение. Нам следует не вовлекаться в концептуальные построения и не выносить суждения.
54
В медитации випашьяны концепции используются для того, чтобы в конечном итоге обрести неконцептуальное понимание реальности. Традиционный пример двух кусочков дерева, которые трут друг о друга с целью получить огонь, и которые сгорают после того, как огонь разгорается, иллюстрирует то, как мы используем концепции для избавления от собственных сложившихся идей и представлений. Подобный метод автоматически ведёт нас к неконцептуальному пониманию реальности. Если мы не будем использовать концепции для того, чтобы избавиться от идей и представлений, нам не достичь неконцептуального понимания. У нас немного шансов постичь что-либо, если у нас нет концептуального понимания. Очень сложно получить опыт переживания чего-либо, что находится за пределами концептуального мышления, и потому в рамках практики махамудры мы не отказываемся от концепций. Мы лишь оставляем свои концепции как они есть, и они теряют над нами свою власть. Придя к выводу, что наши концепции, идеи, мысли и эмоции не являются чем-то реально существующим, мы обретаем плод медитации випашьяна.
Несмотря на то что объяснение Атиши, касающееся данного аспекта медитации, несложно понять, я всё же остановлюсь на этой теме подробнее. Практику медитации следует начинать с аналитического исследования внешнего мира, которое позволит нам прийти к выводу, что субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое являются лишь концептуальными построениями, что они не обладают собственным реальным, независимым существованием. Подобная реализация становится возможной благодаря пониманию того, что наше восприятие внешнего мира обусловлено в основном нашими собственными концептуальными категориями и потому зависит от ума. В таком случае сам ум необходимо подвергнуть аналитическому исследованию, применяя к нему понятия «три времени», «одно – много», «возникновение – прекращение» и так далее. Подобный метод аналитического исследования поможет нам понять, что даже сам ум не обладает неизменным независимым существованием, после чего у нас появится недвойственное осознавание, что само понимание отсутствия у ума независимого существования также не обладает независимым существованием 55 *. Различающая мудрость не является чем-то, что обладает независимым существованием.
55
В данном контексте подразумевается концептуальное понимание. Ринпоче обращает на это внимание снова и снова, чтобы оградить читателя от веры в саму концепцию отсутствия концепций.
Для того чтобы обрести различающую мудрость, нам необходимо избавиться от всех концептуальных заблуждений. Затем нам следует позволить уму оставаться как есть и не отвлекаться на мысли и концепции, такие как любые представления о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом и так далее. Мы пребываем в этом состоянии созерцания как можно дольше, пока в уме снова не начнут возникать ментальные события. В тексте «Бхаванкрама» сказано:
Сначала нам следует прийти к выводу, что все феномены лишены субстанциональности. Затем нам нужно осознать, что и само образованное в результате этого вывода концептуальное построение «все феномены не обладают независимым существованием» также лишено субстанциональности, и потому его нужно устранить с помощью проникающего видения.
Нам необходимо выйти за переделы идей о том, что феномены обладают независимым существованием или не обладают им. Посредством постепенного развития проникающего видения мы обретаем понимание, что феномены не обладают независимым существованием, и затем обретаем уверенность в этом своём понимании природы реальности. Эта уверенность ведёт к установлению истинного воззрения. В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:
Анализируя обусловленные и необусловленные феномены, их субстанциональность и несубстанциональность, мудрые постигают, что пустотность не обладает независимым существованием.
В тексте «Ступени медитации» приводится цитата из «Сутры облаков драгоценностей»:
Ум, обладающий подобным пониманием, также следует рассматривать как нечто не обладающее независимым существованием. Придя к такому выводу, практикующим следует пребывать в состоянии недвойственности.
Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:
Когда йогин проводит аналитическое исследование ума с помощью различающей мудрости, не цепляясь при этом за понимание сущности ума, как будто это окончательная реальность, он достигает состояние недвойственности.
В своём тексте «Комментарий к дхарани вне концепций» Камалашила пишет:
Выполняя аналитическое исследование, нам нужно оставаться в состоянии созерцания.
В тексте «Светильник, проясняющий путь к просветлению» сказано:
Установив вначале, что феноменыЛишены независимого существования,Используя концепции в логическом анализе,Мы приходим к реализации недвойственной мудрости.На этом заканчивается объяснение традиционного метода устранения сомнений о воззрении и медитации. Для этих объяснений были использованы общеизвестные тексты, относящиеся к разделам сутры и тантры. Далее последует подробное объяснение особых техник медитации махамудры.
Книга II. Подробное объяснение особой системы медитации махамудры
Часть первая. Предварительные практики
1. Объяснения, ведущие к возникновению уверенности
Определение махамудры
Этот раздел состоит из трёх частей:
1. Что такое махамудра
2. Определение сущности махамудры
3. Польза от знания и вред от незнания
1. Что такое махамудра
В тибетском языке махамудра обозначается словом phyag rgya chen po (произносится как «чаггья ченпо» или, сокращённо, «чагчен»). Слово phyag rgya имеет очень много значений – «символ», «жест», «знак» и «атрибут». Это слово можно также перевести как «печать». Мы оттискиваем на чём-то знак печатью, то есть запечатываем что-либо, и точно так же мы «запечатываем» внешний мир печатью истинной реальности феноменов. У этого слова есть дополнительное значение – «идентификация». Идентификация звания военного происходит при помощи погон и других отличительных знаков на его форме. Отличительный знак phyag rgya chen po идентифицирует истинную природу сансары и нирваны. Термин phyag rgya chen po также имеет смысловой оттенок «ничто не остаётся вне этого». Например, в подчинении у государя и его правительства находятся все подданные государства, и точно так же истинная реальность охватывает и включает в себя и сансару, и нирвану. Эта истинная реальность и есть махамудра. В «Сутре Гаганаганжи» сказано:
Слово «мудра» в термине махамудра означает «печать нераздельности», не вызывающая привязанности, которую нельзя сорвать, которая остаётся непостижимой для богов, асуров и так далее. Эта «мудра», или phyag rgya, определяется как chen po – «великая», поскольку истинная природа реальности является всеобъемлющей.
В тексте «Гухьясиддхи» сказано:
Махамудра рождается из четырёх посвященийТантр ануттара-йогиИ приводит к совершенному просветлению.Ничто не превосходит медитацию махамудры.