Чтение онлайн

Мир карликов называется Свартальвахейм («Мир черных альвов»), и сами они иногда зовутся черными альвами. С альвами соотносятся некоторые из их имен, приведенных в туле двергов в «Прорицании вёльвы»: Альв, Виндальв («Ветряной Альв»), Гандальв («Альв с магическим жезлом»). Однако если черные альвы и дверги, возможно, одни и те же существа (изначально или в результате позднейшего смешения), то альвы как таковые представляют собой особый вид сверхъестественных созданий.

Человекоподобные альвы (название, вероятно, означает «белый, светлый») представляют собой, видимо, духов природы, тесно связанных с асами: в «Старшей Эдде» аллитерирующая пара «асы и альвы» встречается пять раз: асы и альвы выступают против женитьбы Фрейра на Герд, Локи упрекает Браги в том, что он самый трусливый из асов и альвов, а Фрейю в том, что все асы и альвы были ее любовниками. Норны происходят от асов и альвов. Наконец, асов и альвов ждет одинаковая судьба в конце мира. Описания альвов отсутствуют, и они не принимают участия в событиях, о которых рассказывается в мифах. Поэтому и их характеристика, и их сближение с асами остаются неясными.

Более или менее очевидно только их разделение на светлых и черных (темных) альвов. Светлые альвы живут в Альвахейме, и своим обликом прекраснее солнца, черные альвы живут под землей (Видение Гюльви, 17; МЭ. С. 24–25).

Черные альвы, как уже говорилось, вероятно, тождественны двергам. А вот светлые альвы существенно отличаются от них. Во-первых, светлые альвы — предмет поклонения. Им приносят жертвы, на пиру выпивается специальная чаша в их честь. Во-вторых, отношения альвов и асов / людей строятся на взаимной основе, альвы получают от людей дары, тогда как асы забирают у двергов изготовленные ими ценности или сокровища. Альвы включены в социальные связи мифологического мира, карлики же асоциальны. Формальным признаком различия может быть их отношение к свету: карлики при дневном свете превращаются в камень, альвы не боятся света. Наконец, связь с асами и существование почитания альвов делает их скорее низшими божествами, нежели просто сверхъестественными существами.

К низшим божествам также относятся дисы («госпожи»), которые, вероятно, изначально были духами-хранителями, божествами, связанными с плодородием и с судьбой. Они упоминаются исключительно в сагах, и могут быть доброжелательны или враждебны персонажам. Их называют всегда во множественном числе, как коллективное обозначение, и потому иногда предполагается, что название «дисы» собирательное и охватывает нескольких женских мифологических персонажей: прежде всего, валькирий и норн.

В Первом Мерзебургском заклинании (см. главу 1) идисы (обычно отождествляемые с дисами древнескандинавской мифологии) задерживают войско противника, опутывают оковами воинов и их вождей и тем самым даруют победу в битве своим избранникам. Одновременно дисы ассоциируются с угрозой смерти или опасности для жизни. Согласно примете, «дисы коварные рядом стали — раненым будешь» (Речи Регина, 24). Наущением дис объясняет убийство своего сводного брата Хамдир (Речи Хамдира, 28). Дисы предвещают гибель Гуннара, одного из героев эпоса о нифлунгах, и, более того, «выбирают» его в свои палаты — так валькирии выбирают на поле боя убитых, которых препровождают в Вальхаллу. Подмена валькирий дисами, как кажется, происходит и в «Пряди о Тидранди и Торхалле» в «Саге об Олаве Трюггвасоне» в «Книге с Плоского острова» (конец ХIV в., но предполагается, что эта прядь была включена в редакцию саги конца XII в.). Действие в ней происходит в Исландии незадолго до ее крещения. Вещун Торхалль просит собравшихся на пир гостей и хозяев не выходить ночью из дома, что бы ни происходило. Ночью раздался стук в дверь, и сын хозяина хутора Тидранди, взяв меч, вышел во двор. Он увидел, что с севера на него несутся девять женщин в черных одеждах с мечами в руках, а с юга летят на белых конях девять женщин в белых одеждах. Он вступил в бой с женщинами в черном и был так изранен, что на следующий день умер. Объяснение, данное Торхаллем этому происшествию, отражает восприятие христианина — редактора пряди, который хранит лишь смутные воспоминания о языческих божествах. Торхалль предсказывает, что грядет смена веры, и дисы (женщины в черной одежде) хотели «получить с вас дань, и выбор их, видимо, пал на Тидранди» (Прядь о Тидранди и Торхалле. С. 138). Убившие Тидранди женщины в черных одеждах аналогичны валькириям, которые не раз упоминаются в сагах в связи с подобными нападениями. Женщин же в белой одежде автор называет «духами-двойниками» (fylgjur) и, вероятно, не видит существенных различий между ними и дисами, кроме цветов одежды, которые символизируют старую и новую веру.

Дисы к XIII в. смешиваются с другими женскими божествами (или духами), в первую очередь, с фюльгья — духом-хранителем (или покровителем?) человека, незримо сопровождающим его (глагол fylgjа означает «сопровождать»), или покровителем рода. Фюльгьи связаны с судьбой человека. Они обычно приходят во сне, часто в виде животного, иногда — человека. Их появление, как правило, символически предсказывает будущее. В одной из саг герой видит во сне лисицу, ведущую стаю из 18 волков, что предвещало нападение врагов на героя. Гисли Сурссону приснились две красивые фюльгьи, одна из которых предзнаменовывала ему удачу, а вторая пыталась подвигнуть его на насилие. Нередко появление фюльгьи предвещало близкую смерть героя, как видение женщины в воинском снаряжении Хальфреда Трудного Скальда. Во многих случаях фюльгьи мало отличаются от дис, выполняя те же функции и также имея облик женщины.

Третьим женским духом, сопровождавшим как конкретного человека, так и род или семью, была хамингья (hamingja), которая давала удачу и благополучие. Вероятно, не каждый человек обладал хамингьей, а лишь удачливый в делах и начинаниях, прежде всего воинских. Она сопровождала конунгов и прославленных героев. После смерти ее обладателя хамингья обычно не покидала его семью, а начинала сопровождать другого члена рода. Так могло продолжаться на протяжении нескольких поколений. Хамингья могла быть передана (на время) другому человеку: Хьяльти Скеггьясон попросил норвежского конунга Олава Харальдссона одолжить ему свою хамингью на время опасной поездки.

Главным формальным отличием этих трех духов-хранителей было то, что существовало почитание дис, с посвященными им праздниками, ритуалами и жертвоприношениями. Культ двух других никак не отразился в древнескандинавских памятниках; вероятно, он просто не существовал. Функции же их были сходны, как и облики, что привело к их смешению в христианскую эпоху.

Другими женскими божествами были норны — три сестры, которые определяли судьбы людей. Они сидели у источника, текущего у корней мирового древа Иггдрасиль, и ухаживали за ним.

Их имена — Урд («Случившееся [в прошлом]»), Верданди («Происходящее [в настоящем]») и Скульд («Долженствующее случиться [в будущем]»), как нередко считается, имеют темпоральное значение и определяют три временных периода: прошлое, настоящее и будущее. Однако это не совсем так. Наряду с темпоральностью, имена норн, безусловно, связаны c действием, событием, которое и составляет существо времени (см. ниже главу 6). При этом слово urdr родственно слову wyrd, означающему «судьба». И именно с этим понятием связывается основанная функция норн. То или иное событие в жизни человека, но чаще всего его смерть называются «судом», «приговором» или «решением норн». Норны могут являться человеку перед его смертью или объявить ему о его близкой гибели.

Согласно «Старшей Эдде», три норны, сидящие у Иггдрасиля, не единственные, есть несколько родов норн. По словам Снорри Стурлусона,