Чтение онлайн

В якутской мифологии также имеются тотемистические предания. Так, орел почитался сыном небесного божества Хомпоруун-хотоя, главой всех птиц. Якобы именно он принес людям огонь, и некоторые якутские роды представляли его своим покровителем и относились к нему как к старшему родичу. Когда орлы весной прилетали в Якутию, люди верили, что зима отступала под их крыльями. Домашние животные были созданы айы — добрыми божествами. В одном мифе сообщается, что верховный демиург Юрюнг-айы-тойон сотворил коня одновременно с человеком, в другом — владыка неба сначала сделал коня, от него произошел полуконь-получеловек, и только от последнего — человек.

Тюрки, как и многие другие народы, использовали трехчленное деление мира. Так, алтайцы выделяли верхний мир, где главенствовал высший бог Ульгень со своими слугами; средний — человеческий; и нижний, которым правил владыка загробного ханства Эрлик со своей челядью. Такое разделение было особенно характерно для якутской мифологии. При этом выделялось «cреднее место» (орто дойду) — мир людей.

Сам центр мира носил образное название пупа земного. Якутские сказания выделяли «пуп земли на тихом месте», «желтый пуп матери восьмигранной земли». Земля явно уподоблялась женщине с высокой грудью, с «лучшим богатым роскошным местом».

Считалось, что в нижний мир Эрлика можно проникнуть через отверстие. Алтайцы называли его дымоходом земли. Неудивительно, что дырка в круге присутствовала на одеянии шаманов: через нее они проникали в подземный мир и возвращались обратно.

Небо некоторые тюрки представляли в виде шатровой крыши, осеняющей и защищающей мир людей. Так, чуваши считали, что иногда боги слегка приподнимали небесный полог, интересуясь, что происходит на земле. При этом некоторые звезды срывались и падали. Так чуваши объясняли происхождение ярких метеоров.

Более сложным было представление неба в виде твердой полусферы. При этом пуп неба и пуп земли тюрки часто упоминали вместе. Это подтверждают слова шаманской песни: «Да будет на земле пуп неба! Да будет на небе пуп земли!»

Исследователи считают, что первоначально количество небес у тюрков не превышало священного числа 7 — именно столько зарубок делали якутские и алтайские шаманы на березе во время камлания. Позже, под влиянием дальневосточных и индийских учений, число небес возросло до 9, а порой достигало и 12, 16, 17 уровней.

Подземный мир тоже делился на слои — 3, 7, 9 уровней.

Помимо пупа земли, тюрки знали о Мировой горе. В Южной Сибири ее называли Железной горой. Когда-то она была не больше невысокого холмика, но потом выросла вместе с землей и небом.

Недаром у тюрков был распространен культ гор, особенно Хана Алтая. При этом сама Срединная гора мира не имела конкретного проявления. Она могла располагаться на небе, где верховный бог Бай Ульгень жил на золотой или бело-молочной (снежной) каменной горе. Она также не была монолитной и, подобно небу, состояла из множества ярусов. К белокаменному престолу верховного бога вели серебряные ступени. Иногда считалось, что Мировая гора расположена макушкой к земле, небо — лишь ее широкое основание. Поэтому на вершине этой свешивающейся вниз, но не касающейся земли горы всегда светят солнце и луна.

Именно представление о нахождении Мировой горы в центре суши ученые считают специфически тюркским. Недаром существовал миф, согласно которому когда-то на ее вершине стоял храм, служивший обиталищем 33 тенгри. Они стали сбрасывать с горы песок, создав землю. Потом на твердь спустились бог и богиня, от них и пошел человеческий род.

Согласно алтайским преданиям, там, где находится пуп земли, произрастает самое высокое дерево. В Сибири таковым считали исполинскую ель, вершина которой достигает жилища Бай Ульгена. Справа и слева от нее находятся солнце и луна. Иногда речь может идти о белой семиверстной березе, растущей из Железной горы. Прежде она была маленьким саженцем, но выросла вместе с землей. Иногда боги могут использовать ствол мирового древа как коновязь. В этом случае оно отождествляется с мировым столпом.

Но мировое древо растет не только в среднем и верхнем мирах. В сибирско-татарском сказании о путешествии девушки-богатырки Кубайко к Ирлек-хану (Эрлику) героиня переправляется через реку под высокой горой. Там она видит каменное жилище с сорока углами, где обитает сам Ирлек-хан. У двери его чертога растут девять лиственниц с одним общим корнем, и к каждой привязаны кони девяти владык смерти. На одной из лиственниц есть надпись, согласно которой ни один живой человек, ни один зверь не бывал возле нее с тех пор, когда были сотворены небо и земля.

Мировое древо представлялось окутанным туманом. На земле под ним, у корней, располагалась чаша, полная живой воды. По поручению Кудая за ним присматривает Тата — прародитель татар. Древо жизни и судьбы есть и в турецкой мифологии, там оно носит название Туба. Каждый его лист — жизнь человека: если он падает с дерева, человек умирает.

У казахов мировое древо носило название Байтерек (букв. «опора», «защита»). Согласно преданиям, отдельные его фрагменты представляли собой части отдельных миров: корни — нижний мир, принадлежащий злым духам, албасты, царю змей Бапы, его жене и детям; ствол — средний мир, где обитают люди и животные, батыры, ханы, богатые и бедные; вершина — верхний мир птиц, ангелов, добрых богов.

Известно, что тюркские рунические памятники знают еще одно божество: Йер-Суб (Земля-Вода), хотя никаких сведений о его возможном облике нет и подразумевается, что тюрки обожествляли общий образ своей родины.

Как уже говорилось выше, главным божеством среднего мира был Ыдук Йер-Суб (Священная Земля-Вода). Наиболее полно его культ сохранился у алтайцев в образе Йер-Су. Характерно, что в героическом эпосе алтайцев он относится к хтоническим женским персонажам и представляет собой реплику богини-матери. Елизавета Ямаева приводит такие формулы-наименования, описывающие Йер-Су: «на черном, как земля, козле с желтыми пятнами ездящая Хозяйка Земли-Воды», «на мохнатом черном козле ездящая, пупом земли являющаяся мать-земля», «матерью являющаяся старуха-орбкон» и т. д.

Кроме того, в эпосе о Йер-Су утверждается: «Женского или мужского пола оно, трудно определить». Теленгиты также затруднялись сказать, какого пола божество. Его жилищем, по представлениям южносибирских тюрков, были высокие снежные вершины или скалы красного цвета, венчавшие горы. В эпосе алтайцев Йер-Су выступала как создательница души, покровительница деторождения. Она вручала богатырю пуговицу из раковины каури (знак творения души девочки) или меч, стрелы (знак творения души мальчика, будущего героя). Здесь стоит вспомнить, что раковина каури и стрела были традиционными атрибутами Умай. Исследователи отмечали, что козел — ездовое животное Йер-Су [81] — символизировал плодородие и сексуальность.