Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка
Шрифт:
Родинки у ребенка были хорошим признаком: они оставались от прикосновений богини к младенцу.
Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что они не лепечут, а могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, поскольку еще помнят язык верхнего мира. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали секреты обычным людям, то гнев богов был неизбежен.
Умай покровительствовала детям, пока те не начинали свободно говорить по-тюркски и не забывали язык богов. Как тут не вспомнить сюжет детской повести о Питере Пэне! В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу и просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, поскольку малыш входил в мир людей окончательно. Если он умирал в младенчестве, его оплакивала только мать: считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.
Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря ей они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос богатырский конь. Его поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.
Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву Умай. Они готовили молочные и мясные блюда и с торжественными церемониями посвящали их богине.
Выше уже рассказывалось о том, что чуваши считали, будто мир произошел из союза воды и огня. Другой чувашский космогонический сюжет связывает возникновение мира с отделением неба (мужского начала) от земли (женского). Здесь показательны мифы об изначальности мирового хаоса тенчи хавасра, который уже содержал в себе небо (пелет) и воду (шыв). И только потом возникли солнце, луна, земля и звезды.
Согласно еще одному мифу, бог Тура разделил землю, воду и небо. Сначала, прорубив в восточной части неба отверстие, он дунул в него и поднял небо вверх. Потом, зачерпнув ковшом с длинной ручкой густого ила из воды, подложил его под край неба. Так происходит разделение стихий земли, воды и неба. Наконец, третий сюжет повествует о том, как верховный владыка создает воду и туда помещает семя. Из него возникает сверкающее, как золото, яйцо. Оно оплодотворяется. Морские волны уносят его, разбивают, из него выходят небо и земля. Далее, пользуясь своими силами, объединяющими мужское и женское начало, творец созидает дочь. Впоследствии та выходит замуж и рожает младших богов.
По мнению Алексея Леонтьева, в чувашской мифологии распространены матриархальные версии творения мира. Для подкрепления своего тезиса он приводит ряд интереснейших мифов. Согласно одному из них, мир творят мужское божество Тура и женское Пюлех.
Пюлех аммаше у чувашей — «служебное» божество при Кепе. Оно раздает жребии. Теоним представлен в алтайских языках (монг. бэлэг — «дар»), восходит к корню со значениями «делить», «отделение».
Посовещавшись, боги решают сотворить небо и землю. Тура велит Пюлех поместить в воду закваску. Как только та это делает, вода начинает густеть. Но тут вмешивается Шуйттан — злое начало. Не дожидаясь, пока затвердеет земля, он подымает ветер, земля вздыбливается, образуются разные неровности.
Этот миф напоминает японскую легенду об Идзанаки и Идзанами, когда близнецы-демиурги, стоя на небесном мостике, копьем мешают морские воды.
Ссылаясь на мнение А. А. Трофимова, А. П. Леонтьев утверждает, что у чувашей было представление о богине вселенной Ама (Аму). Об этом говорится в молитве, где Ама называется Матерью, Сотворившей Всю Вселенную. Все, что произошло от нее, полезно, поэтому люди должны приносить ей жертвы.
Но, пожалуй, наиболее интересен чувашский миф, из которого следует, что Тура — богиня. Согласно ему, когда-то на месте земли простиралась вода. И богиня решила отправить своих детей по свету. Вернувшись, они сообщили, что посреди воды увидели клочок земли. После этого богиня решила отделить землю от воды. Так был сотворен наш мир.
Чувашский писатель Мишши Юхма попытался реконструировать первоначальную чувашскую теогонию, выделив Праматерей: Сюттенче (Вселенную) и Аму (Мать Рождения). Ама отделяет от себя Хай (жизнь, материю). Возникает Хевел (солнце, мужское начало). Когда оно проходит через Аму, в ее чреве рождается гора. Потом она разрывается и из нее выходят: Сер (Земля), Уйах (Луна), Ирхи-Шузьм, Касьхи-Шузьм (утренняя и вечерняя зори). После этого Хевел берет в жены сразу двух сестер. Однако рождаются только шуйтаны.
Тогда Ама и Хай порождают яйцо, из которого выходит Тангар (Тура). Он побеждает главного шуйтана и становится верховным владыкой. Затем Тангар видит прекрасную девушку Пюлехсе (раздающюю добро при верховном боге Туре) и женится на ней [80] .
Любимым сыном Тангара и Пюлехсе становится Киреметь — божество плодородия. Но люди, движимые алчным желанием присвоить себе богатство и счастье богов, убивают Киреметя, а тело сжигают на костре. Сехмет, его сестра, решает отомстить. Яростной львицей она набрасывается на людей, сея болезни. Тут Тангар одумывается и отзывает свою дочь обратно на небо.
80
Ср. с казахским мифом, приводимом в обработке Ю. Наумовой. В давние времена не было ни неба, ни земли, был сплошной океан. Однажды из глубины океана возник яркий луч света, из которого появилось яйцо. А внутри яйца спал бог Тенгри — создатель всего мира. Он спал очень долго, но однажды проснулся. Скорлупа яйца треснула, и вышел из него Тенгри. Из верхней части яйца он сотворил небо, а из нижней части — землю. Для прочности, — чтобы небо не упало на землю и снова не начался хаос, — Тенгри поставил между небом и землей посох Темир Казык, что значит «железный кол» (также известный у казахов как Полярная звезда), а вокруг него привязал другие звезды и созвездия. Так и ходят они кругом по всему небу. Дыхание Тенгри — это ветер и облака, его голос — гром, правый глаз — солнце, а левый — луна. Громом и молниями Тенгри поражает злых демонов, что вредят и мешают жить людям и другим божествам.
У большинства народов Урало-Поволжья и даже Западной Сибири мифы о происхождении родов не образуют отдельного жанра, но у башкир есть целый цикл легенд о возникновении племен и родов.
В предании племени усерген утверждается, что один охотник встретил волчицу. Он хотел ее подстрелить, но та умолила взять ее за хвост и ударить о землю. После этого животное обернулось девушкой-красавицей. Сородичи не приняли невестку и прогнали семью охотника. Обосновавшись в стороне, охотник и волчица дали начало новому Волчьему роду. Родоначальник, охотник, стал зваться Башбуре — Главным Волком.
Есть и предание о происхождении рода Бурзян от медведя. Так, когда-то некий охотник принес домой медвежонка. Вдруг тот заговорил по-человечески. Оказалось, зверь имел человеческих предков. И чем взрослее он становился, тем сильнее проявлялось его существо. Но сын охотника вырос очень сильным, поэтому никак не мог найти себе ровню. Наконец юноша-медведь встретил на берегу Тока девушку-батырку. Она таскала под мышкой мельничные колеса. Схватилась она с медвежьим батыром, и оказалось, что силы их равны. После этого они поженились, дав начало бурзянцам и усергенцам.
Племя юрматы считает себя потомком Юрми-хана, женившегося на лебеди. Представители племени танып возводят свой род к марийцам, которые поклонялись змеям. Также есть башкирский род Елан — «змея».
Существует предание о происхождении рода Кыпсак от шурале. Здесь тотемный персонаж также выступает в женском обличье. Шурале загоняет иноходца, пьет его пот. Тогда хозяин коня намазывает шкуру коня смолой. Шурале прилипает к животному. Человек бьет пойманное существо, пока оно не принимает желаемый облик. В другом варианте легенды шурале выходит замуж за человека из Вятской губернии. Она берет обещание, что муж не зайдет к ней без предупреждения. Тот нарушает клятву и обнаруживает жену со снятой головой.