Чтение онлайн

Среди мифов Древней Индии есть даже сказание о происхождении смерти. Было время, когда смерти не знали на Земле, говорится в нем. В Золотом веке (Критаюге) люди не ведали греха и жили на Земле счастливо, в мире и благоденствии. Шло время, и живые существа совсем заполнили Землю. Тогда Земля, будучи не в состоянии выносить такое бремя, взмолилась. Бог Брахма впал в гнев, страх объял все живое — миру грозила гибель. Шива вступился за людей. Тогда Брахма, из гнева, создал смерть, которая, убивая отдельные жизни, следила за тем, чтобы не перевелся человеческий род. Возникли мифы и о бессмертии отдельных личностей (вожди в австралийской мифологии, боги — в греческой). У древних греков появились и такие понятия, как танатос — естественная смерть, морос — насильственная смерть, гипнос — сон, онестры — сновидения.

Как же появились мифы? Неужели древние люди обладали столь выраженным поэтическим даром, что могли сложить мифы на все случаи жизни?

Изучение особенностей культуры различных народов позволило отметить мифологичность мышления первобытных людей, через миф обобщающих явления окружающего мира, и рассматривать первобытную мифологию как предфилософию, содержащую в себе, элементы наивной диалектики.

Наиболее надежный ключ к раскрытию тайны первобытного мышления давало языкознание, ибо язык является выражением человеческого сознания и мышления. На ранних этапах развития человек не отделял себя от окружающей природы, не видел различия между живой и неживой природой. Такая логика мышления и послужила основой для мифологии. Ведь в мифах говорят и действуют не только люди, но часто и звери, камни и стихии, например ветер. Как замечал К. Леви-Строс, в мифологии может все произойти, любое представление относительно возможно. Вещи и существа могут переходить друг в друга (человек превращается в лошадь и наоборот), и свое собственное «я» человек на том этапе еще не выделял из окружающих предметов и явлений. Отсюда тотемизм и фетишизм — две формы самых ранних первобытных верований. Фетишизм — почитание различных предметов, которым люди приписывали сверхъестественные свойства: способность исцелять от болезней, предохранять от врагов или приносить удачную охоту. Тотемизм — вера в существование родства и сверхъестественной связи между племенем людей и определенными животными или растениями. Пережитки его кое-где сохраняются до нашего времени в виде почитания священными некоторых животных или растений. В Индии, как известно, это корова, у некоторых африканских племен таковыми считаются крокодилы.

Следовательно, мифологичность первобытного сознания не была случайной, она вытекала из постепенного овладения природой и развития мыслительных процессов у первобытного человека. При всей примитивности мышления и речи он мог передавать свои мысли и опыт соплеменникам и тем самым отличался от животных, сознание которых состояло лишь из инстинктов и чувственных восприятий.

«Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями», — отмечал Г. В. Плеханов.

Человек рождался, вырастал, охотился, собирал злаки, болел, умирал… А соплеменники продолжали встречать его в сновидениях. Отсюда и пошло убеждение, что у каждого человека кроме тела есть еще особая жизненная сила — душа или дух. Душа и тело почти всегда находятся в тесной связи друг с другом. Но то, что человек являлся кому-либо во сне, когда он был совсем в другом месте или его уже вовсе не было в живых, наталкивало на мысль, что душа может отделиться от тела. Она — невидимый человеческий образ, его духовная сущность, обитающая в теле, но способная на короткое время (сон, обморок) или навсегда (смерть) покинуть его. Душа также может быстро переноситься с места на место, переселяться в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать за них. Эти представления, возникнув в первобытном обществе, дополнялись различными подробностями у разных племен и в ходе истории менялись не по существу, а лишь по форме, ибо для опровержения этих взглядов, для коренного их изменения нужны были точные научные знания.

Душе в разных религиях приписывали определенный внешний вид, чаще всего прозрачной тени умершего человека, либо маленького человечка, или гомункулюса. Но существовали и представления в виде мыши, птицы, пчелы, осы и т. д. Душа-кукушка часто встречается в представлениях обских угров, отмечает советский ученый И. А. Крывелев.

Вместилище, то есть место обитания души, определялось по-разному. Папуасы и древние евреи признавали связь между душой и кровью. Караибы считали обиталищем души сердце. Некоторые народы, в том числе австралийцы, помещали ее в легкие. Западные австралийцы одно и то же слово «вауг» употребляют как «жизнь», «дыхание», «душа». Малайцы считают, что душа у умирающего человека выходит через ноздри. По представлениям алгонкинских индейцев Северной Америки, болезнь приходит оттого, что «тень» больного отделена от его тела, и выздоравливающий не должен подвергать себя опасности прежде, чем эта тень не утвердилась в нем прочно. О случаях выздоровления говорят так: «Он умер и вернулся». У туземцев Фиджи есть обычай призывать душу, покинувшую тело во время обморока или смерти. У негров Южной Гвинеи все сны объяснялись посещением душ умерших и часто принимались за действительность. У народов, стоящих на примитивной стадии развития, миссия возвращения души принадлежит обычно колдунам, жрецам или знахарям. У более цивилизованных народов вплоть до современности сохранились отголоски этих представлений, они модернизировались и проявляются в некоторых обычаях или обрядах.

Австралийские этнографы Р. М. и К. X. Берндт, описывая погребальные обряды современных австралийцев, отмечают, что почти у всех групп аборигенов существует понятие о наличии у человека души, которая определенное время продолжает жить после его смерти. На вере в существование души, в то, что после смерти она переселяется в другой мир, где опять возвращается к свободному и деятельному существованию, возник один из наиболее распространенных и жестоких обычаев — погребальное жертвоприношение. Когда умирал знатный человек, то души его слуг, рабов, жен должны были следовать за господином и продолжать служить ему. Для этого их убивали. У народов Борнео, индейцев острова Фиджи и у некоторых других народов этот обычай, по данным Э. Тэйлора, сохранялся вплоть до XVIII века.

Это нашло отражение не только в историко-этнографических произведениях, но также в искусстве и литературе. Известный норвежский писатель К. Холт в исторической книге «Тризна по женщине» очень ярко описал картину погребения древнескандинавской королевы Асы. Читатель знакомится с Асой, когда она в преклонном возрасте, доживая последние дни, дает распоряжения о том, кто должен последовать за нею в погребальный курган. Ее жестокость и стремление к пышности (она задумала взять с собой 12 рабов и приближенных) сталкиваются с меркантильными соображениями сына — наследника королевства. И в результате она распоряжается принести в жертву лишь одну приближенную, самую красивую женщину в королевстве.

В Китае ритуальные жертвоприношения оформились в обычай самоубийства жен, желающих следовать за умершим мужем. Этот же обряд прослеживается в арийских и скандинавских мифах. Древним славянам также были присущи погребальные жертвоприношения. До настоящего времени дошел обычай ставить еду, питье для умерших.

Сохранилось много других обычаев, примет и обрядов, связанных с дуалистическими представлениями о человеке, то есть о существовании его души, способной после смерти отделиться от тела. Своеобразной формой кормления покойников являются поминки — обряд, бытующий и в наше время. На Украине во время похорон возле покойников ставят кутью. Разбрасывание цветов и хвойных веток по пути похоронного шествия — обряд, возникший в глубокой древности, который символизирует будущую жизнь души в стране зелени и цветов. С верой в существование души, способной отделяться от тела, связано и заклинание духов в шаманизме. С помощью специальных плясок, пения и магических слов шаман пытается отогнать духов болезни от человека или оградить его от других злонамеренных воздействий.

Со временем дуалистические представления древних трансформировались в легенды о бессмертии человека, о воскресении из мертвых, в понятия об аде и рае, вошедшие в каноны мировых религий. Сейчас почти во всех религиях поддерживается вера в то, что после смерти люди продолжают жить в другом мире, причем эта жизнь вечна. Так в основные догматы современных христианских религий — символ веры — входят в тех или иных интерпретациях и пункты о воскресении из мертвых и о будущей после воскресения жизни. Размышления о жизни в загробном мире, об аде и рае занимают значительное место в мусульманской и буддийской религиях.

Правда, вера в бессмертие не является извечной в религиях, она у разных народов претерпевала изменения, как и представления о душе. Австралийские аборигены, например, считают, что душа умирает через некоторое время после смерти тела. У полинезийцев право на вечную жизнь в загробном мире получали только души умерших вождей. Древние греки наделяли бессмертием в первую очередь богов. У ассирийцев и вавилонян, напротив, существовала убежденность, что все воздаяния за праведность можно получить лишь при земном существовании в этом мире.

Обратимся к религиям народов Индии как самым древним и понаблюдаем за эволюцией представлений о загробной жизни.

Как отмечает С. Радхакришнан, люди, населявшие Индию в самый древний период — в эпоху Вед, любили жизнь во всей ее полноте и мало заботились о строгой праведной жизни для спасения души. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней. У них не было ясного представления о загробной жизни, а лишь смутные догадки. Они были убеждены, что смерть не означает конца вообще: как после ночи наступает день, так после смерти должна наступить жизнь. Живое, возникнув однажды, никогда не прекращает своего существования. Человек, умирая, сбрасывает с себя телесную оболочку и отправляется в царство бога Ямы. Существовало также представление о трехкратном рождении человека: первый раз ребенком, второй раз с наступлением зрелости, третий раз — после смерти. Уже в тот период высказывались мнения о наказании грешников после смерти (низвержение в бездну и превращение в ничто).

В брахманизме или брахмано-буддизме (VI в. до н. э. — X в. н. э.) мы не находим какой-либо единой точки зрения на будущую жизнь. Господствует взгляд, согласно которому бессмертия достигают на небесах, в обители богов. Звезды рассматриваются как место обитания умерших. Если в Ведах грешник превращался в ничто, а праведник ждал второго рождения, то, согласно брахманизму, и грешник и праведник рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Следовательно, и в брахманистский период главной тенденцией эсхатологии (религиозное учение о «конце света») является личное бессмертие. Но уже заметны предпосылки возникновения идеи перерождения и переселения души, нашедшей выражение в буддизме и некоторых восточных и европейских философских системах.