Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие
Шрифт:
'svobhava martyasya yadantakaitatsarvendriyaam jarayanti teja
api sarvam jivitamalpameva tavaiva vahastava ntyagite
Начикетас говорит:
26. «Лишь до утра обладает смертный всем этим, о Всепрекращающий, и это истощает остроту и силу его чувств; нет, вся жизнь мимолетна. Себе оставь все эти колесницы, и танцы этих женщин, и песни их.
na vittena tarpaiyo manuyo lapsyamahe vittamadrakma cettva
jiviyamo yavadi'siyasi tvam varastu me varaiya sa eva
27. Не должно человека удовлетворять богатство, а богатство мы обретем, если увидим тебя, и жить будем, лишь пока ты правишь нами [37] . Я выбираю этот дар и никакой другой.
37
Жизнь есть образ смерти, а Смерть – образ жизни, единственно истинным является бытие беспредельное, божественное и бессмертное.
ajiryatamamtanamupetya jiryanmartya kvadhastha prajanan
abhidhyayanvararatipramodanatidirghe jivite ko rameta
28. Кто, зная, что смертен, и приближается к старости, и жизнь его на несчастливой земле клонится к закату, когда войдет он в присутствие нетленных Бессмертных и воистину прозреет, – кто, разглядев вблизи красоту, наслаждение, удовольствие, может радоваться слишком долгой жизни?
yasminnidam vicikitsanti mtyo yatsamparaye mahati bruhi nastat
yo’yam varo gu^ahamanupravio nanyam tasmannaciketa vite
29. То, о чем они так спорят, о Смерть, открой мне, что заключено в великом переходе; только этот дар, проникающий в тайну, скрытую от нас, и никакой иной, выбирает Начикетас».
Первый цикл: вторая глава
anyacchreyo’nyadutaiva preyaste ubhe nanarthe purua sinita
tayo 'sreya adadanasya sadhu bhavati hiyate’rthadya u preyo vite
Яма говорит:
1. «Благо – это одно, а удовольствие – это другое; и то и другое овладевает человеком, но с разными последствиями. Кто выбирает благо, тому хорошо; но ускользает цель жизни от того, кто выбирает удовольствие.
'sreya'sca preya'sca manuyametastau samparitya vivinakti dhira
'sreyo hi dhiro’bhi preyaso vite preyo mando yogakemadvite
2. И благое, и приятное приходят к человеку, разумный всесторонне рассматривает их и различает. Ибо мудрый предпочитает добро удовольствию, но неразумная душа выбирает удовольствие, предпочитая его добру и обладанию им.
sa tvam priyanpriyarupa'sca kamanabhidhyayannaciketo’tyasraki
naitam skam vittamayimavapto yasyam majjanti bahavo manuya
3. И ты, о Начикетас, увидел вблизи предметы желания, то, что приятно и что красиво, и ты отринул их от себя; ты не попался в сеть богатств, в которой находят свою погибель многие люди.
duramete viparite viuci avidya ya ca vidyeti j~nata
vidyabhipsinam naciketasam manye na tva kama bahavo’lolupanta
4. Ибо очень далеки они друг от друга, противоположные, взаимоисключающие, одно, что известно как Неведение, и другое – как Знание. Но Начикетаса я считаю истинно взыскующим знания, ибо великое множество желанных вещей не заставило его возжелать их.
avidyayamantare vartamana svayam dhira pa^aitammanyamana
dandramyamaa pariyanti mu^aha andhenaiva niyamana yathandha
5. Пребывающие в незнании, во власти его, мудрые в собственном разумении и считающие себя весьма просвещенными, заблудшие это люди, которые, спотыкаясь, беспомощно блуждают по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.
na samparaya pratibhati balam pramadyantam vittamohena mu^aham
ayam loko nasti para iti mani puna punarva'samapadyate me
6. Младенческое разумение, сбитое с толку и опьяненное иллюзией богатства, не может открыть глаза, дабы увидеть переход в небесный мир; ибо кто думает, что есть этот мир и нет иного, тот снова и снова попадает к Смерти в рабство.
'sravaayapi bahubhiryo na labhya 'svanto’pi bahavo yam na vidyu
a'scaryo vakta ku'salo’sya labdha'scaryo j~nata ku'salanu'sia
7. О Том, о ком многим нелегко услышать, а среди слышавших много таких, что не постигли Его, – чудо есть человек, который способен мудро говорить о Нем или искусен настолько, чтобы снискать Его, а если такой и найдется, то чудо есть слушатель, способный постичь Его, даже если знающий наставляет его о Нем.
na nareavarea prokta ea suvij~neyo bahudha cintyamana
ananyaprokte gatiratra nastyaiyan hyatarkyamaupramaat
8. Человек низшего порядка не может рассказать тебе о Нем, ибо из такого рассказа не сможешь ты истинно постичь Его, так как мыслят о Нем на разные лады. Однако, не узнав о Нем от другого, не можешь ты найти здесь свой путь к Нему, ибо Он тоньше тонкого и неподвластен логическому осмыслению.