Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие
Шрифт:
10. Во всевышнем золотом облачении возлежит Брахман, беспорочный, неделимый. То есть Высшее Великолепие, Оно есть Свет Светов, Оно есть То, которое ведают изведавшие себя.
na tatra suryo bhati na candratarakam
nema vidyuto bhanti kuto’yamagni
tameva bhantamanubhati sarvam
tasya bhasa sarvamidam vibhati
11. Там не светит солнце, и не блестит луна, и там меркнут звезды; там не сверкают эти молнии – где уж гореть этому земному огню? Все, что сияет, есть лишь отсвет Его сияния; и вся эта вселенная лучится светом Его.
brahmaivedamamtam purastad brahma pa'scad brahma dakiata'scottarea
adha'scordhvam ca prastam brahmaivedam vi'svamidam variham
12. Все это есть Брахман бессмертный, и не что иное; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу от нас [48] , и под нами, и над нами; это он простирается всюду. Все это – один только Брахман, вся эта величественная вселенная.
48
Или – «и справа от нас, и слева от нас».
Глава третья: Раздел I
dva supara sayuja sakhaya samanam vkam pariasvajate
tayoranya pippalam svadvattyana'snannanyo abhicaka'siti
1. Две птицы прекраснокрылые, неразлучные спутники, облюбовали одно общее древо; и одна из двух лакомится сладким плодом этого древа, другая же не притрагивается к нему, а лишь наблюдает за своим напарником.
samane vke puruo nimagno’ni'saya 'socati muhyamana
juam yada pa'syatyanyami'samasya mahimanamiti vita'soka
2. Душа есть та птица, что сидит, поглощенная, на одном общем древе; но, не будучи господином, она пребывает в заблуждении и подвержена скорби. Однако когда она видит ту другую, которая есть Господин и возлюбленный, она познает, что все есть Его величие, и скорбь покидает ее.
yada pa'sya pa'syate rukmavaram kartarami'sam puruam brahmayonim
tada vidvan puyapape vidhuya nira~njana paramam samyamupaiti
3. Когда, провидица, она прозревает того Златоцветного, того созидателя, Господина, тот Дух, который есть источник Брахмана [49] , тогда она становится постигшей и отряхает со своих крыл грех и добродетель; чиста, избавлена от всех пятен порока, она достигает наивысшего отождествления [50] .
49
Или – «чей источник есть Брахман»; Шанкара допускает возможность альтернативного прочтения, но трактует его как «источник низшего Брахмана».
50
Или – «очистившись от всяких порочащих пятен, она достигает высшего равновесия».
prao hyea ya sarvabhutairvibhati
vijanan vidvan bhavate nativadi
atmakri^aa atmarati
kriyavanea brahmavidam variha
4. Это – жизнь всего сущего, что сияет, проявленная всеми этими существами; человек знания, полностью постигший это, сторонится всяких вероучений и излишних словопрений. В одном лишь «Я» обретает он усладу, в игре с «Я», совершая труды, – он лучший среди постигших Вечное.
satyena labhyastapasa hyea atma
samyagj~nanena brahmacaryea nityam
anta'sarire jyotirmayo hi 'subhro
yam pa'syanti yataya kiadoa
5. Это «Я» можно снискать лишь истиной, самообузданием, полным знанием, чистой жизнью – именно это «Я», пребывающее во внутреннем теле, лучезарное, все из света, избавляясь от своих пороков, прозревают подвижники.
satyameva jayate nantam satyena pantha vitato devayana
yenakramantyayo hyaptakama yatra tat satyasya paramam nidhanam
6. Только Истина, не ложь, торжествует; Истиной проложен путь странствия богов, которым мудрые, побеждая свое желание, восходят туда, где Истины верховная Обитель.
bhacca tad divyamacintyarupam sukmacca tat sukmataram vibhati
durat sudure tadihantike ca pa'syatsvihaiva nihitam guhayam
7. Безбрежно То, божественно, и образ его не подвластен мысли; оно сияет тоньше, чем тонкое [51] , очень далекое, дальше, чем сама даль, оно здесь, возле нас: те, что обладают видением, прозревают его даже здесь, в этом мире; оно здесь, сокрытое в тайном сердце.
na cakua ghyate napi vaca nanyairdevaistapasa karmaa va
j~nanaprasadena vi'suddhasattvastatastu tam pa'syate nikalam dhyayamana
51
Или – «мельче мельчайшего».
8. Око не в силах настичь, и речь не в силах выразить Его, и эти другие боги; и ни самообузданием, ни совершением трудов нельзя стяжать его – и лишь когда внутреннее существо обретает чистоту через радостную ясность знания, тогда, воистину, отдавшись созерцанию, человек прозревает Дух неделимый.
eo’uratma cetasa veditavyo
yasmin praa pa~ncadha samvive'sa
praai'scittam sarvamotam prajanam
yasmin vi'suddhe vibhavatyea atma
9. Это «я» относится к тонкому, и должно постигать его мыслящим разумом, в который жизненная сила вошла пятикратно; все сознающее сердце созданий пронизано и оплетено потоками жизненной силы, и только когда оно обретает чистоту, это «Я» может явить свою силу [52] .
yam yam lokam manasa samvibhati
vi'suddhasattva kamayate yam'sca kaman
tam tam lokam jayate tam'sca kamam-
stasmadatmaj~nam hyarcayed bhutikama
52
Глагол vibhavati здесь, вероятно, имеет комплексное значение: «проявляться во всей своей силе и всепроникающем присутствии».