Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I
Шрифт:
Когда мы смотрим на Бога глазами души, мы видим, что Он Вечный, Единый и, в то же время, Он вечно меняющийся. В конечном Он — неизменный Покой, так же как в Бесконечном. Он — Один в Своем Высшем, и Он — множество на поле проявления. В проявлении мы видим Творение Бога внутри себя, над собой, под собой и вокруг себя.
У обычного человека нет времени думать о Боге. Он слишком занят. У духовного человека всегда есть время думать о Боге. Неважно, насколько он занят, неважно, насколько он велик, неважно, насколько велика ответственность, которую он взвалил на свои плечи, он находит для Бога массу времени. Когда он думает о Боге, каждая его мысль приносит ему новую жизнь, новую надежду и новое достижение.
Вместо того чтобы жить во тьме, невежестве, борьбе, спорах и соперничестве, мы можем жить в изобилии души, в бесконечном Благословении, Сострадании и Способности Бога. Давайте использовать каждый день и находить новое творение в своей жизни, как внутренней, так и внешней. Мы можем использовать каждую секунду как золотую возможность для достижения Высшего и осознания Глубочайшего не только для себя, но и для других.
Первостепенно важно то, что Бог — на первом месте, затем идет человечество. В высшем смысле не должно быть разделенности между Богом и человечеством. Бога нужно видеть в человечестве. Если мы любим человека, нам следует любить его не потому, что он прекрасен, но потому, что в нем Красота Всего, хотя еще в несовершенной форме. Нам следует видеть человечество как все еще несовершенное проявление Единого, который находится внутри всего. Бог — это Творец и Творение. Во всех своих действиях, во всех чувствах, во всех мыслях мы должны ставить первым Бога, а затем — человечество, но не разделять их. Всё — Бог, следовательно, Бог и в человечестве. Когда мы сможем осознать это, мы увидим Бога-Творца и Бога-Творение вместе, рассветающих в нашей человеческой жизни в вечно новой Форме.
ПОКОЙ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК БОГА
Университет Токио, Япония
10 января 1986
Покой — это зов устремленного сердца человека в Оке-Сострадании Бога. Покой — это Улыбка-Удовлетворение Сердца Бога в жизни-совершенстве человека.
Покой заключается в отказе человека от своей жизни-желания. Такой покой великолепен. Покой заключается в принятии и превосхождении человеком своей нынешней жизни-реальности. Такой покой божественен. Покой заключается в бессонном, безоговорочном отречении человека перед Волей Бога. Такой покой является величайшим.
Если я хочу покоя в этом мире и нуждаюсь в покое от этого мира, я должен требовать покоя у своего собственного сердца, собственного ума, собственного витала, собственного тела.
Покой — это одновременно трансцендентальный язык Бога и Его универсальный язык. Каждый искатель в своих восходящих к Небесам молитвах и преобразующих землю медитациях должен учиться этому языку у Самого Бога. Внутренний Кормчий может учить этому языку покоя только искателя Истины и любящего Бога.
Здесь, в Токийском университете, я выражаю любящую и одухотворенную благодарность своего сердца устремленным студентам и просветляющим преподавателям университета. Я дарю им божественные песни-любовь моего сердца, и я прошу их распространять аромат-цветок своих сердец по всему миру.
Моя устремленная жизнь видит, чувствует и знает, что Япония — это цветок-сад красоты. Цветок тотчас приносит мне радость, и в этой радости я сразу чувствую покой в своей внешней жизни. Хорошая мысль также приносит мне немедленную радость, и в этой радости я тотчас чувствую покой в своей внутренней жизни. Моя полная покоя внешняя радость — исполняюща. Моя полная покоя внутренняя радость — исполняюща. Я молюсь Богу о неделимом единстве моей внешней, полной покоя, радости и моей внутренней, полной покоя, радости.
Из сокровенных глубин своего сердца я молюсь Освободителю Господу Будде, чтобы он наполнил устремленное сердце Японии и сознание Японии, свое избранное жилище Бессмертия, Покоем Бесконечности.
Именно здесь, в Японии, Хиросима и Нагасаки стали невыразимыми мучениками разрушения. Пусть Хиросима и Нагасаки станут двумя предвестниками-миротворцами для всего жаждущего покоя мира.
Покой:
Лодка-Единство Мечты-Реальности,
Берег-Полнота Бога.
Покой, Покой, Покой.
Покой — универсальный язык Бога
НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ
ГЛУПОСТЬ, НЕУВЕРЕННОСТЬ И СТРАХ
Университет Окленда, Окленд, Новая Зеландия
Университетский зал
8 июля 1989
Глупость, неуверенность и страх — это три врага нашей внутренней жизни. Глупость несет в себе неуверенность и страх. Действительно, глупость включает все, что является неустремляющим и негативным в нашей жизни устремления. Почему я глуп, и почему я остаюсь глупцом? Я глуп, потому что еще не видел своей подлинной формы и не осознал своей высшей высоты. Я остаюсь глупым, потому что внутренне я лелею глупость.
Нет ни одного дня, когда бы мой ум не дорожил авторитетом и превосходством. Во внешней жизни я пытаюсь проявлять превосходство над другими, я демонстрирую свою непомерную, неправомочную значимость. Как только я демонстрирую свою значимость и превосходство, я отделяю себя от остального человечества. С исчезновением жизни-единства начинается моя глупость.
Почему я неуверен, и почему я остаюсь неуверенным? Я неуверен, потому что еще не почувствовал своего единства с остальным миром. Я остаюсь неуверенным, потому что внутренне лелею неуверенность очень странным и особым образом: я думаю, что неуверенность поддерживает мою бдительность и осторожность. Я знаю, что у меня бесчисленное количество вышестоящих, но очень мало нижестоящих. Но из-за своей неуверенности, я всегда боюсь, что даже эти нижестоящие сбросят меня с трона и станут властвовать надо мной. И, поскольку у меня нет уверенности в чистом смысле, я чувствую, что должен держать неуверенность у двери своего сердца, чтобы она защищала меня, что является очевидным абсурдом.
Почему я боюсь? Я боюсь некоторых людей по различным причинам, но основная причина в том, что я не люблю их. Когда я кого-то не люблю, я чувствую, что человек, которого я не люблю, всегда говорит обо мне плохо, я чувствую, что этот человек бессонно и неустанно подсчитывает мои недостатки. Я чувствую, что он приложит все силы, чтобы выставить меня перед внешним миром. Поскольку я недолюбливаю других, поскольку у меня нет к другим любви и нет чувства единства с ними, я боюсь мира. Там, где есть разделение и недостаток единства, всегда есть страх. Но если я люблю мир, мир также будет любить меня. Если я люблю мир, моя любовь будет взаимной. В жизни человека, который не чувствует единства с остальным миром, глупости, страху и неуверенности никогда не будет конца.
Глупость, неуверенность, страх — таковы мои проблемы. Но разве я искренне, одухотворенно и храбро пытаюсь освободить себя от этих проблем? Нет! Я очень странно чувствую, что мои бесчисленные проблемы поддерживают мою активность. Я чувствую, что если бы у меня не было проблем, то к этому времени я стал бы безжизненным и бездеятельным, и моя жизнь сонливости и инертности сделала бы меня еще более несчастным. Я чувствую, что, поскольку у меня есть проблемы, моя внутренняя энергия выходит вперед. Увы, я лелею все эти странные идеи.
Временами, осаждаемый проблемами, я иду к друзьям и близким с надеждой, что они смогут освободить меня от моих проблем. Но, подобно мне, они также загружены проблемами и не могут помочь мне.
Каждая проблема — это внутреннее недомогание, внутренняя болезнь. И только внутренний доктор может излечить меня. Мой внутренний доктор — мой Внутренний Кормчий. Он говорит мне: «Сын Мой, я могу излечить тебя от всех твоих проблем, но Я должен взять с тебя плату. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь молитвы. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь устремления. Если ты дашь Мне свое молитвенное сердце и свою жизнь устремления, Я излечу тебя от всех твоих вековых недомоганий. Только жизнь молитвы и сердце медитации излечат тебя от твоих давно лелеемых мечтаний невежества».