ЖАНРЫ

Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Чинмой Шри

Шрифт:

Так что, мы не должны уходить в Гималайские пещеры. Нам следует смотреть в лицо миру здесь и сейчас. Мы должны преобразовать лик мира силой своей преданности божественному в человечестве. Медитация — не уход от мира. Медитация — это принятие жизни в ее полноте с целью ее преобразования в высшее проявление божественной Истины здесь, на земле.

Вопрос: Если медитация — единственный способ видеть Бога, что вы посоветуете человеку, которому нужно заботиться о своей семье?

Шри Чинмой: О чем думает семейный человек, просыпаясь рано утром? Он думает о членах своей семьи, образовании детей и так далее. Но если, прежде чем он позволит этим мыслям войти, прежде чем заняться делами, он сможет медитировать, сможет думать о Боге пять или десять минут, эти несколько минут принесут ему большую пользу. Да, на его плечах ответственность, он должен думать обо всей своей земной семье. Но, с другой стороны, на чьих плечах ответственность за всю вселенную? Она не на его плечах, не на плечах членов его семьи, а на Плечах Бога, Самого Бога.

Если глава семьи медитирует о Всевышнем, о Свете, — ибо Бог означает Свет, — тогда Свет нисходит. Он начинает уменьшать его волнения и беспокойства. Когда человек концентрируется, все, что он хочет сделать, становится проще. Точно так же, если человек, обремененный многими семейными проблемами, медитирует пять-десять минут, прежде чем думать о семье, это сразу помогает ему, уменьшая сложности, с которыми он сталкивается. В нем начинает действовать Свет, который он получает. Ему не нужно медитировать десять или двенадцать часов. Он знает, что его прогресс будет не обязательно очень быстрым. Но в забеге побеждает упорный и неторопливый.

Если каждый день вы стараетесь чувствовать Бога — живого Бога в своих детях и членах своей семьи, — тогда вы постепенно начинаете видеть, как в них работает Свет. Но люди не делают этого. Они смотрят на детей, как на свою собственность, и полагают, что имеют полное право формировать и направлять их согласно своей воле. Но если они смогут чувствовать, что любят своих детей и всех членов своей семьи именно потому, что в них есть Бог, если они думают и медитируют об этом, они делают самое лучшее для своего прогресса и для прогресса своей семьи.

Вопрос: Если мы получаем в медитации Свет души, проявляем ли мы его на самом деле?

Шри Чинмой: Когда в медитации мы входим в душу, мы осознаем Покой, Свет и Блаженство. Затем мы предлагаем эти качества миру через свое физическое. Когда мы смотрим на кого-то, что-то говорим или делаем, физическое проявляет то, что испытала или осознала душа. Мы медитировали здесь около двадцати минут. Каждый старался войти в царство души соответственно своей способности. Все, чего мы достигли на внутреннем плане, будет теперь проявлено телом. Когда вы вошли сюда около часа назад, вы не принесли с собой Покой, Свет и Блаженство. Теперь Покой, Свет и Блаженство вошли в вас через душу, а из души пришли в физическое сознание. Если вы подойдете к зеркалу и посмотрите на себя, вы увидите различие между тем, как вы выглядели час назад и как выглядите сейчас. Эта очевидное физическое различие, которое вы видите, произошло благодаря проявлению физическим сознанием Света, который призвала душа.

Молитва и медитация

Молитва и медитация — это исцеляющие нас лекарства. Так же как лекарство врача предназначено для исцеления физического тела, так и молитва и медитация — лекарства, которые излечивают нас во внутренней жизни.

Через молитву каждый из нас превращается в высшую Божественность. Но всякий раз, когда мы молимся, зачастую присутствует тонкое желание чего-то. Мы, возможно, называем это устремлением, поскольку молимся, чтобы стать хорошими, сказать или сделать что-то хорошее, получить что-то божественное, чего еще нет, или освободиться от страха, зависти, сомнения и так далее. В медитации мы так не поступаем. Мы просто позволяем себе сознательно войти в сияние Света или призываем универсальный Свет преобразовать наше невежество в мудрость.

Когда мы молимся, мы устремляемся к Высшему, и все наше существо взмывает вверх, как пламя. Молитва может исходить из сердца, но в молитве всегда есть тенденция что-либо желать. Когда мы молимся, мы автоматически ведем себя как нищие, умоляющие Бога даровать благо.

Когда нищий приходит и стучится в дверь, ему все равно, кто владелец дома — богатый или бедный, он просто стучит и стучит, чтобы что-то получить. Так мы молимся Богу, прося то и это, взирая на Него снизу и взывая к Нему. Нам кажется, что Бог высоко наверху, а мы внизу. Мы видим зияющую пропасть между Его Бытием и своим. Мы не знаем, когда и в какой степени Бог исполнит наши желания. Мы просто просим, а затем ожидаем, когда низойдет одна, две или три капли Сострадания, Света или Покоя.

В медитации все совершенно иначе. В медитации мы ныряем в бескрайнее море Сознания. Нам не нужно просить Бога о Покое или Свете, потому что мы плаваем в море божественных качеств. В это время Бог дает нам больше, чем вообще можно себе представить. Чем глубже мы в медитации, тем больше расширяется наше сознание, тем обильнее растут внутри нас качества Света, Покоя и Блаженства. Сама медитация является плодородной почвой, на которой может вырасти небывалый урожай Света, Покоя, Блаженства и Силы.

В молитве у нас нет ничего, а у Бога есть все. Поэтому мы говорим: «Господи, дай мне это». Когда мы медитируем, мы знаем, что все, чем владеет Бог, есть также и у нас, или это станет нашим в будущем. Мы чувствуем, что всем, чем является Бог, являемся также и мы, но мы еще не вывели это на передний план.

Многие святые на Западе осознали Бога только через молитву, их не интересовала медитация. В западном мире мы слышим больше о молитве, чем о медитации. На Востоке больше внимания уделяют медитации. Различие между молитвой и медитацией в следующем: когда я молюсь — я говорю, а Бог слушает. Когда я медитирую —говорит Бог, а я слушаю.

Если мы хотим установить различие между молитвой и медитацией, мы можем сказать, что молитва — это сознательное поднятие человеческого сознания, а медитация — это приглашение Бесконечного или предложение себя Бесконечному. Каждый лично решает: хочет он быстро прогрессировать через молитву или через медитацию. Устремление есть как в молитве, так и в медитации. Молящийся чувствует внутренний зов к осознанию Бога. Когда мы молимся, мы поднимаемся все выше, выше и выше. Медитирующий чувствует потребность принести Сознание прямо в свое существо, в собственное сознание. Устремление — единственный ключ и к молитве, и к медитации. Или мы стремимся к Богу, или Он нисходит к нам. В конечном счете это одно и то же. Бог живет на третьем этаже, и когда Он спускается на первый этаж, Он по-прежнему остается Самим Собой. Один устремленный может подняться вверх и достичь Его, другой может привлечь Его вниз. В молитве мы поднимаемся вверх и касаемся Его, а в медитации мы привлекаем Его в свое сознание.

Если кто-то хочет помогать людям, тогда самое важное — ежедневно молиться и медитировать. Вы не можете по-настоящему помогать им, не получив прежде внутренней способности в молитве и медитации. Если вы хотите помогать людям, тогда помогайте, получив вначале внутреннюю силу от своей молитвы и медитации. Делайте первое первым. Молясь, вы обретете духовное богатство, медитируя, вы обретете духовное богатство. Но если вы пытаетесь помогать другим без медитации, без своего богатства, что вы сможете им предложить? Тогда вы сами нищий. Молитва и медитация — это ваша внутренняя работа. Если вы работаете утром, молясь и медитируя, Бог платит вам зарплату, духовное богатство. Как только у вас появятся «заработанные деньги», вы сможете дать их другим.

Поделиться с друзьями: