Чтение онлайн

Термин zeloo, здесь переведенный как завидуете, является синонимом глагола epithumeo и передает понятие еще более сильного, непреодолимого желания. От этого слова происходят английские слова «zealous» (рьяный) и «zealot» (фанатик). В Иак. 3:14, 16 это слово переведено в форме существительного «зависть» . Когда люди имеют столь сильные желания, но не могут достигнуть того, чего хотят, они начинают препираться и враждовать. Супружеские ссоры, семейные конфликты, неурядицы на работе, столкновение национальных интересов – все это последствия неудовлетворенной похоти и зависти.

С греческого 2-й стих переводится буквально так: «Вы желаете и не можете получить. Вы убиваете. Вы завидуете и снова не имеете. Вы препираетесь и враждуете». Здесь подчеркивается существование причинно-следственной связи между завистью, препирательством и враждой.

Иоанн недвусмысленно заявляет, что, «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:15-16). Желание и зависть, о которых Иаков говорит в 4:2, суть «гордость житейская», присущая грешникам, стремящимся удовлетворить свои личные желания.

Эгоизм и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (4:2б-3)

Как и следовало ожидать, нечестивое желание не только неконтролируемо и в большинстве случаев не может быть удовлетворено, но и эгоистично. Вероятно, в церквях, к которым писал Иаков, было немало нечестивых прихожан, к которым он и обращается напрямую.

Подводя читателей к своей основной мысли об эгоизме, он вначале говорит, что неверующие не получают, потому что не просят. Многим из них даже в голову не приходит просить у Бога помощи, поскольку они считают себя людьми самодостаточными, способными полностью позаботиться о себе. Они полагают, что все их потребности и желания могут быть удовлетворены человеческими средствами – мирской мудростью, силой и упорством. Они не верят, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Следовательно, они даже не думают просить Его о чем бы то ни было.

Многие неверующие обращаются к Богу за помощью в разнообразных вопросах. Но, как продолжает Иаков, они просят и не получают, потому что просят не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений. Они просят не для того, чтобы прославить Божью благодать и милость. И не для того, чтобы исполнить

Его совершенную и божественную волю, но чтобы удовлетворить собственные греховные и эгоистичные желания.

Глагол aiteo (просить) уже был использован в 1:5-6 и означает «молить», «умолять». Но ранее Иаков, очевидно, имел в виду истинно верующих, которых увещевал: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». В 4:2-3 «просят» или «не просят» те, кто не является верующим и не имеет никакого отношения к Богу.

Оборот не на добро в греческом выражен одним словом — kakos, основное значение которого – «плохой», «злой», «грешный», как иногда его переводят.

Грешный мотив проявляется в желании употребить дары Божьи для собственных вожделений. Dapanao (употребить) значит полностью использовать или промотать (расточить). Этот глагол использовал Иисус в притче о блудном сыне, который «расточил» свое наследство (Лк. 15:13). Упомянутые здесь вожделения схожи с теми, которые, согласно первому стиху, порождают внутренние конфликты, – это желания, не угодные Богу. Однако грешники живут ради таких вожделений, ради сиюминутного наслаждения, безуспешно пытаясь удовлетворить свои плотские похоти и намерения.

Конфликт С Богом Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:4-6)

В этих стихах Иаков приводит три отличительные особенности, характерные для тех, кто пребывает в конфликте с Богом: враждебное отношение к Богу, презрение к Писанию и гордость. Враждебное отношение к Богу Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (4:4)

Прелюбодеяние – это нарушение супружеской клятвы посредством внебрачных сексуальных отношений. Говоря прелюбодеи и прелюбодейцы, Иаков использует эти термины метафорически, дабы его могли понять иудеи, к которым он адресовал свое послание (ср. Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38). Он подразумевает не сексуальную, а духовную неверность, именно в этом смысле эти слова часто используются в Ветхом Завете в отношении неверного народа Божьего, израильтян. Устами пророка Иеремии Господь изрек: «И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер. 3:8; ср. 2 Пар. 21:11, 13; Пс. 72:27). В схожей манере Иезекииль говорит об Иудее, что она «как прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих» (Иез. 16:32). В качестве урока Господь велел Осии: «иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия [то есть Израиль], отступив от Господа» (Ос. 1:2).

Местами в Писании термины прелюбодеи и прелюбодейцы в переносном смысле употребляются по отношению к язычникам, поскольку только у израильтян были заветные отношения с Богом, Которому они должны были оставаться верны, подобно тому как мужья и жены дают обет верности. Язычники были духовными блудниками, но не прелюбодеями – этим презренным эпитетом назван Израиль, неверная жена. Обращались ли они к языческим богам и идолам или просто начинали любить мир – это было проявление неверности по отношению к Господу и духовное прелюбодеяние, образное название для вероотступничества.

О неверующем Израиле во времена Своего земного служения Иисус отозвался так: «род лукавый и прелюбодейный» (Мф. 12:39; ср. 16:4; Мк. 8:38), поскольку большинство евреев, даже набожных, отвернулись от Господа и явленного Им Слова и обратились к своим рукотворным богам и традициям, не приняв Иисуса как Мессию. Они толковали Писание, опираясь на собственные традиции, поэтому отклонялись от пути истинного и зачастую противоречили Слову, отвергая как божественные истины, так и Сына Божьего (Мф. 15:1-9; Мк. 7:1-13; Кол. 2:8; ср. Ин. 5:39-40). Несмотря на горячие уверения в верности иудаизму и иудейскому Богу, они были прелюбодеи и вероотступники.

То же самое можно сказать и о тех, кто называет себя христианами и верующими, но не имеет ни спасающих отношений с Богом, ни любви к Нему и Его Слову. Такие люди встречались даже в ранней церкви, и именно их Иаков называет прелюбодеи и прелюбодейцы. Таковы они и есть. Как будет сказано ниже, невозможно в духовном плане служить двум богам, равно как легально иметь двух жен или мужей.

Термин дружба происходит от греческого существительного philia, которое в Новом Завете используется только здесь. Его глагольная форма, phileo, переводится как «любить» (напр., Мф. 6:5; 10:37; 1 Кор. 16:22) даже для обозначения любви Отца к Сыну (Ин. 5:20) и любви Отца и Сына к истинно верующим (Ин. 11:3; 16:27; Отк. 3:19). Хотя они часто употребляются в Новом Завете как синонимы, более расхожим и выразительным для обозначения любви представляется слово agapao, имеющее отношение к проявлению воли, в то время как phileo более эмоционально. С помощью существительного philia Иаков описывает глубокую и сердечную привязанность к миру зла.

Связанное с ним существительное philos (друг) использовалось для обозначения близких отношений между людьми. Вероятно, самое точное определение этого термина встречается в наставлении Иисуса в Ин. 15:13-19, где возвышенная волевая любовь (agape) и возвышенная эмоциональная любовь (philos) готовы принести себя в жертву за тех, на кого они направлены. «Нет больше той любви [agape], как если кто положит душу свою за друзей [philos] своих», то есть за тех, кто является объектом любви philos (ст. 13). Далее Он говорит, что любовь к Нему испытывается исполнением Его Слова: «Вы – друзья [philos] Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (ст. 14). В своем высшем проявлении оба эти вида любви подразумевают самопожертвование и послушание. А также близкие отношения.

Истинные друзья Иисуса – те, кто принимает его своим Господом и Спасителем, кто имеет с Ним общие интересы и цели. А те, кто всем сердцем любит Его, будут любить и друг друга (ст. 17). Наконец, Он говорит, что истинно любящие Его не любят мир и не любимы миром, поскольку мир суть враг Богу. В подтверждение этому Иисус изрек: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (ст. 18-19; ср. 17:14). По этой причине апостол Иоанн заповедует верующим:

С другой стороны, не верующие в Иисуса являются друзьями миру. Они охотно разделяют мирские традиции, искушения и привязанности, а также дружат с людьми мира. Поэтому Иаков не мог иметь в виду верующих, которых лишь временно прельщает то, «что в мире», и кто согрешает время от времени. Он не говорит о временной духовной слабости христиан, а о продолжительных, добровольных, доставляющих наслаждение и нечестивых наклонностях неверующих. Верующий никогда не может быть назван врагом Бога.

Под термином kosmos (мир) подразумевается не материальная земля или вселенная, а скорее духовная сфера сосредоточенной на человеке и руководимой сатаной системы сего века, которая враждебна Богу и Его народу. Так Иаков обозначает эгоцентричную, безбожную систему ценностей и морали падшего человечества. Цель мира – превозносить себя, самореализовываться, потакать своим похотям, удовлетворять свои вожделения и служить себе прочими путями, которые суть вражда против Бога.

Итак, продолжает Иаков, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Глагол boulomai (хочет) означает не только стремление к осуществлению какого-либо желания. Он передает понятие предпочтения одной вещи другой. По аналогии kathistemi (становится) означает «назначать», «делать» или «рукополагать», указывая на сознательное намерение. Независимо от того, понимает это сам человек или нет, если он хочет быть другом миру, то тем самым становится врагом Богу. В его сердце желание быть другом миру подавляет вероятное желание сделаться другом Богу. Его отношения с Богом не нейтральны, как отношения беспристрастного наблюдателя или стороннего воздыхателя, но он в полном смысле является врагом Бога. А быть врагом Богу – значит прозябать в духовном мраке, с каждым днем приближаться к вечной смерти и иметь противником своим Властителя и Творца вселенной.

Всякий, кто не дружит с Богом, дружит с миром, а друг мира не может быть другом Бога. Друзьями мира руководит дух мира, и они никак не связаны с Духом Божьим. С другой стороны, Павел ясно дает понять, что верующие «приняли не духа мира сего, а Духа от Бога» (1 Кор. 2:12).

Дружба с миром и дружба с Богом – понятия взаимоисключающие. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» – риторически вопрошает Павел (2 Кор. 6:14).

Духовная природа христиан столь сильно отличается от естества тех, кто любит мир, то есть слуг сатаны, что слугам Господа никогда не следует ходить путями мира и быть приверженцами того, что характерно для неверующих.

Верующие не только должны отдаляться от мира, но и быть мертвы для него. Подобно Павлу, им следует говорить: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). В противоположность Димасу, который, «возлюбив нынешний век», оставил Павла и церковь (2 Тим. 4:10), нам надлежит, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [жить] в нынешнем веке» (Тит. 2:12).

Для верующих погоня за мирскими радостями противоречит самой сути их обновленной природы, и они не способны обрести удовлетворение и покой, покуда не отвергнут мира и не вернутся к своей первой любви. Поскольку верующие склонные время от времени грешить, Павел дает им следующие наставления: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2; ср. 1 Пет. 1:14-16) и «о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Верующие должны «жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:2-3).