Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Также трансмутировали свое тело в эфир и вошли в Высшие Сферы Шива-Вед-Репа, Кхьира-Репа, четыре сестры-ученицы, а также Палдар-Бум и Сале-Вед.
Другие ученики покинули этот мир обычным путем, оставив свои тела на Земле на благо всем живущим.
Так, Святой Джецюн совершил три греховных деяния и девять благих деяний, которые в сумме составляют двенадцать, и все они сопровождались сверхъестественными явлениями. Последнее деяние принесло величайшее из всех благ, которые когда-либо могут выпасть на долю смертного – обретение им в течение одной жизни Четырехсоставного Тела и Пяти Мудростей Вездесущего Держателя Скипетра Духовной Власти (Ваджрадхары), благодаря которым он посещал все Священные Обители Будды и смог просветить и спасти бесчисленное множество существ, обитающих в мирах, таких же беспредельных, как и небесное пространство [343] .
343
Учение о Вселенной как о множестве миров известно на Востоке уже несколько тысяч лет. Однако в то время, когда писалась эта книга (восемьсот с небольшим лет назад), ученые Европы, как и христианская церковь, все еще считали, что Земля является центром Вселенной и единственным обитаемым миром.
Так заканчивается история жизни Великого Йога по имени Мила-Жадпа-Дордже, Водителя, указывающего Путь к Освобождению и Всезнанию и приносящего всем живущим в сансаре вечное Блаженство Нирваны на блаженном пиру вкушения даров благодати, источаемой потоками, все ширящимися и ширящимися.
344
Иначе говоря, собственных целей и целей других существ, стремящихся освободиться от сансары и не прекращающегося в мире страданий круговорота рождения и смерти.
Подписано и датировано: Дуртед-ньюл-налджор-рюпахи-гьен-чан, то есть йог, носящий костяные украшения и посещающий кладбища [345] .
Год Пхурбу, восьмой день среднего осеннего месяца, во время совершения паломничества на Лапчи-Канг [346] .
Знамя Победы
ПОДВИГИ МИЛАРЕПЫ
Из книги "Сто тысяч песен Миларепы"
345
Здесь указаны внешние признаки йога, удалившегося от мира. Посещение кладбищ является одним из видов практического применения Йоги, с помощью которого йог осознает преходящую природу существования в сансаре. Украшения из костей умерших служат этой же цели и имеют, кроме того, символическое значение. Настоящее имя автора – Речунг-Дордже-Тагпа, который был вторым учеником Джецюна.
346
Можно предположить, исходя из этого сообщения, что Житие было написано или закончено Речунгом, когда он совершал паломничество на Лапчи-Канг или жил отшельником в этих местах, освященных стопами Джецюна.
ПОКОРЕНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ ДЕМОНОВ
Поклон всем Учителям!
Однажды Миларепа находился в пещере Замка Орла (Красной Скалы) в Долине Сокровищ и предавался медитации Махамудра [347] . Почувствовав голод, он решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли. «Кажется я слишком игнорирую вещи!» – сказал он. – «Я должен собрать немного дров».
347
Махамудра – «Великий Символ» это практическое учение Суньяты (Пустоты). Суньята принцип, отрицающий существование содержания всех веществ, что является важнейшей доктриной буддизма Махаяны, а также тибетского тантризма. Согласно некоторым тибетским ученым, Мадхьямика (Школа Среднего Пути) есть учение Суньяты в его общей форме, в то время как Махамудра – это учение Суньяты, которое позволяет перевести принципы Мадхьямики в практическую плоскость. Мадхьямика часто упоминается как «Теория Пустоты», Махамудра – как «Практика Пустоты». В этой связи уместно сказать несколько слов о «Пустоте». Когда мы говорим: «Весь этот квартал сейчас пуст», – мы подразумеваем, что раньше в этом квартале были дома, но теперь ни одного не осталось. Но Пустота буддистская не означает исчезновение. Трудно определить и описать эту Пустоту. Можно говорить много о Пустоте, но мало о ее сущности. Это относительное, текущее, неопределенное и непостижимое сердце всех вещей. Философски она представляет иллюзорную и подобную сновидению природу всех явлений, психологически это полное освобождение от пут.
Он вышел. Но только успел собрать немного хвороста, как внезапно поднялась буря, которая была настолько сильна, что срывала с него ветхое одеяние и уносила хворост. Он пытался запахнуть халат, но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост, но с него срывало халат. Расстроенный Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и живу в одиночестве и до сих пор не избавился от эгодержательства! Что за польза от практики Дхармы, если не умею подчинить заботу о себе? Пусть ветер уносит мое топливо, если ему так хочется. Пусть он срывает с меня одежды, если того пожелает!» Подумав так, он прекратил сопротивление. Но от следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи, и упал в обморок.
Когда пришел в себя, буря уже утихла. Высоко на ветке дерева он увидел обрывок своей одежды, развевающийся ветерком. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.
Вскоре со стороны Долины Дро Уо [348] , расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, Переводчика Марпы». Сейчас он и его жена, видимо, заняты проповедью Тантры, давая наставления и посвящения моим братьям. Да, мой Гуру там. Если бы я смог отправиться сейчас туда, то Его бы увидел». И из безнадежных мыслей о своем Гуру родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Его глаза наполнились слезами, и он запел песню «Думы о моем Гуру»:
348
Долина Дро Уо – местонахождение храма Марпы.
349
Первое называется «Посвящение Сосуда». Получивший его имеет возможность практиковать Мантра-Йогу. Второе названо «Тайным Посвящением». Оно дает преимущество практиковать Прана-Йогу. Третье – «Посвящение Мудрости» – позволяет практиковать Прана-Йогу высокого уровня. Четвертое – «Символическое Посвящение» – дает преимущество практики Махамудра-Йоги. Эти четыре посвящения охватывают почти все главные течения Тибетского Тантризма.
350
Наро Чу Дру – Шесть Йог Наропы: 1) Йога Теплоты; 2) Йога Сна; 3) Йога Иллюзорного Тела; 4) Бардо Йога; 5) Йога Перевоплощения; 6) Йога Света.
Не успел Миларепа закончить, как Уважаемый Джецюн Марпа появился в месте соединения кучи облаков с радугой, как бы облаченный в пятицветную мантию. Он приближался верхом на льве с богатой сбруей, выражение его лица источало нарастающее божественное свечение.
«О Великий Маг, сын мой, почему ты так отчаянно звал Меня в таком глубоком переживании? – спросил он. – Почему ты так беспокоен? Разве не обладаешь ты непоколебимой верой в своего Гуру и Покровителя Будду? Разве внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями [351] ? Разве Восемь мирских Ветров [352] поселились в твоей обители? Разве страх и тоска похищают у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям [353] там, наверху? Разве не посвящал ты приобретенное чувствующим существам [354] в Шести Сферах? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих грехов и совершать достижения? Не думай, почему; знай, что мы никогда не расстанемся, это – точно. Ты продолжай свою медитацию ради Дхармы и блага всем чувствующим существам».
351
Тревожащие мысли – это постоянный поток мыслей никогда не останавливающийся, если даже человек не подозревает о его существовании. Обуздать и остановить его есть необходимое предварительное условие для достижения Самадхи. Так же это означает дикие мысли, ложные суждения, фантазирование похоти, воображение, влечение и т.п.
352
Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.
353
Три Драгоценности, или Трое Любимых – Будда, Дхарма и Сангха. Будда – достигший полного Просветления, Дхарма – Его Учение, Сангха – просветленные буддийские мудрецы.
354
Чувствующие существа – обозначение людей и всего живого, для чьего блага предпринимаются дхармические действия и кому посвящается все приобретенное.
Воодушевленный этим величественным и отрадным явлением, Миларепа запел в ответ:
«Я вижу лицо моего Гуру и слышу слова его, И я, нищий, чувствую, как приходит в движение Прана в моем сердце. Воспоминания наставлений моего Гуру Вызывают в моем сердце уважение и поклонение. Его сочувственные благословения входят в меня; Все разрушительные мысли изгнаны. Моя искренняя песня, названная «Думы о моем Учителе», Наверняка услышана Тобой, мой Наставник, Хотя я все еще в темноте, Молю: «Сжалься надо мной И ниспошли мне свою защиту!» Несокрушимое постоянство – Высочайшее подношение моему Учителю. Лучший способ угодить Ему – Терпеливо продолжать труд медитации! Живя в этой пещере, один, Я несу благороднейшую службу богиням Дакини! Посвятить себя Святой Дхарме – Наилучшее служение Буддизму. Посвятить свою жизнь медитации и таким образом Помогать моим беспомощным чувствующим Собратьям по существованию! Любить смерть и болезни – благо, Через которое очищаются от грехов; Отказ от запретной пищи помогает достичь Понимания и Просветления. Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары, Я медитирую и медитирую еще. Учитель мой, молю, даруй мне свою защиту! Помоги этому нищему никогда не покидать свой приют».Окрыленный Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост в пещеру. Войдя, он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы.
Оправившись, Миларепа подумал: «Это должно быть магические явления местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не приветствовал». И он запел «Приветственную Песню Божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:
«Это одинокое место, где я живу, – Земля, приятная Буддам. Место, где живут совершенные создания, Прибежище, где я живу один. Над Долиной Сокровищ Красной Скалы Скользят белые облака; Внизу плавно течет река Тсанг, – Между ними вьются дикие ястребы. Пчелы жужжат в цветах, Одурманенные их благоуханием; Птицы суетятся в кронах деревьев, Наполняя воздух своими песнями. В Долине Сокровищ Красной Скалы Молодые воробьи учатся летать, Обезьяны любят скакать и раскачиваться, И звери бегают и мчатся, В то время, как я работаю над Двумя Умами-Бодхи [355] и люблю медитировать. О демоны, духи и боги этих мест, Все – друзья Миларепы, Имейте нектар доброты и сострадания И возвращайтесь в свои жилища».355
Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто еще не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.