Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Но индийские демоны не исчезли и злобно уставились на Миларепу. Двое из них начали наступать: один гримасничал и кусал свою нижнюю губу, другой странно скрежетал зубами. Третий, приближаясь сзади, издал яростный злой смех и громко крикнул, и все они беспрерывно пытались испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.
Миларепа, ведая об их недобрых намерениях, приступил к Медитации Разгневанного Будды и с силой повторял могущественные заклинания [356] . Но демоны не исчезали. Затем он стал проповедовать им Дхарму с сильным состраданием, но те не уходили.
356
Могущественное заклинание – сильная мантра или заговор для разгона демонов и устранения препятствий. Оно включает мантры, мудры, визуализацию и другие действия.
Наконец, Миларепа объявил: «Благодаря милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления суть порождения своего собственного ума. Ум представляет собой прозрачность Пустоты, и, следовательно, что за польза во всем этом, и как я глуп, что пытаюсь разогнать эти явления физически!» И затем Миларепа в неустрашимом состоянии духа запел «Песню осознания»:
«Учитель Отец, ты, кто победил Четырех демонов [357] , Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик! Я тот, что перед вами – человек с именем Сын Дарсена Гхармо [358] , Был выпестован в чреве моей матери, Где оформились мои Три Хода [359] . Крошкой спал я в своей колыбели; Юношей увидел я дверь; Человеком я жил на высокой горе. И грозен ураган снежной вершины, Но я не имею страха. Крута и беспощадна пропасть, Но я не боюсь. Я тот, что перед вами – человек с именем, Я сын Золотого Орла; Я вырастил перья и крылья внутри скорлупы. Маленьким спал я в своей колыбели, Юношей я увидел дверь; Человеком я летал в небе. Пусть небо высоко и широко, я не боюсь; Пусть путь крутой и узкий, я бесстрашен. Я тот, что перед вами – человек с именем, Я сын Нья Чен Ер Мо, Короля Рыб. Я вращал своими желтыми глазами в чреве матери моей; Маленьким я спал в своей колыбели; Юношей я научился плавать, Человеком я плавал в великом океане. Устрашающи грохочущие волны, но я не имею страха. В изобилии рыболовные крючки, но я не боюсь. Я тот, что перед вами – человек с именем, Я сын Гхарго Ламы. Вера вырастилась в чреве матери моей. Маленьким я открыл дверь Дхармы; Юношей я брал учение Будды; Человеком я жил один в пещерах. Пусть множатся демоны, духи и бесы, я не боюсь. Никогда не замерзнут лапы снежного льва, Иначе что за смысл был бы В названии льва Царем – Тем, кто обладает Тремя Совершенными Возможностями? Орел никогда не падает вниз с небес; А иначе не было бы это абсурдом? Камнем не сделать трещину в железа массе; А иначе зачем очищать железную руду? Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков; Будь они способны испугать Миларепу, что за польза была бы В его Понимании и Просветлении? О духи и демоны, противники Дхармы. Я благоволю вам сегодня! Принимать вас – в радость мне! Я умоляю вас, останьтесь, не спешите уходить; Мы будем разговаривать и играть вместе. Да, потом вы все равно уйдете, Но останьтесь на ночь; Мы сопоставим Черную с Белой Дхармы [360] . И посмотрим, кто лучше играет. Вы замыслили сокрушить меня своим появлением. Какой же срам и стыд вы обретете, Ведь замысел отнюдь не воплощен».357
Четыре Демона – четыре главные помехи духовному прогрессу: демоны болезни, прерывания, смерти, желаний и страстей.
358
Дарсен Гхармо – имя снежной львицы.
359
Буквально – оформились три Нади: Правый, Левый, Центральный. Правый – Пингала – относится к солнечной системе; Левый – Ида – соответствует лучной системе; Центральный – Сушумна– Единству.
360
Черная Дхарма – черная магия. Белая Дхарма – учение Будды.
Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.
«Это был Демон Король, Виньяка», – подумал Миларепа. – Постановщик Препон, который пришел в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, была вызвана им. Милостью моего Учителя он не нашел пути причинить мне вред».
Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.
Этот рассказ повествует о нападении Демона Короля Виньяки: здесь три разных значения, и поэтому название может быть «Шесть способов размышления о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».
ПУТЕШЕСТВИЕ К ЛАПЧИ
Поклон всем Учителям!
Однажды, когда Мастер Йоги Джецюн Миларепа пребывал в отшельничестве в Долине Драгоценностей, он подумал: «Мне нужно последовать указанию моего Гуру и направиться к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию», – и отправился в путь.
Миларепа дошел до Нья Нон Тсар Ма, ворот Снежной Горы Лапчи, где у людей Тсвар Ма была пирушка. В ходе разговора кто-то спросил: «Знаете ли вы про существование великого йогина Миларепы? Он обыкновенно проживает в снежных горах, в уединенных и не обитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего никто, кроме самых развитых буддистов, не может позволить себе. Слыхали ли вы когда-либо о нем?» Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа приблизился и встал в дверях. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, приветствовала его и спросила: «Кто ты и откуда пришел?» «Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я йогин Миларепа, который обычно проживает в неведомых местах в горах. Я пришел сюда, чтобы попросить еды». «Я с радостью дам тебе что-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?» Он отвечал: «Мне незачем тебе лгать». Девушка в восторге молнией метнулась обратно в дом, чтобы огласить радостную весть. Она позвала всех пировавших и сказала: «Вы вели беседу о том прославленном йогине, что живет в уединении. Он сейчас стоит в дверях». Все бросились к дверям, одни кланялись Джецюну, другие задавали вопросы. Все отдавали себе отчет в том, что это настоящий Миларепа. Затем они пригласили его войти, оказали большой почет и уважение и подали ему пищу.
Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».
Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».
«Мы удовлетворены твоим обещанием, – сказали люди. – Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».
Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».
Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял [361] . Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия [362] , и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.
361
Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа должны быть способны совершать экстраординарные, или чудесные, поступки. Оставить отпечаток ноги или руки в таком твердом материале, как скала, считалось доказательством оккультных способностей йогина и его совершенств. Много доказательств этой веры может быть найдено в Тибете.
362
Самадхи Сочувствия – Согласно буддизму, Самадхи – это просто ментальное состояние глубокой концентрации. Оно может быть обращено и применено для любых религиозных целей. Однако сила Самадхи позволяет йогу достигнуть почти всех духовных желаний, которые он имеет. Здесь Самадхи обращено на расширение любви и сочувствия. Другими словами – Самадхи Сочувствия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором чистейшая любовь доводится до предела.
Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки [363] .
На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.
363
Самадхи Йоги Текущей Реки – В этом Самадхи йогин испытывает идентичность с течением Вселенной, но все же трансцендентирует над ним. Нет, он не выходит из потока и не намерен игнорировать его, он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный и динамический аспект Йоги Махамудры, в котором он ощущает себя свободным от привязанности ко всем явлениям. Будучи увлечен феноменальным существованием, он все же не подвержен его воздействию; он объемлет умом постоянное движение вещей, он наблюдает поток становлений мчащимся вдаль. Хотя он осведомлен о своей принадлежности к потоку, он знает, что он – хозяин, и наслаждается освобожденным духом в великом течении.
Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:
«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях И свидетельствую им почтение! Через миражи и иллюзии Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода, Можете создавать эти фантастические ужасы. Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma [364] , голодные духи, Вы никогда не причините мне вреда. Так как ваши греховные Кармы прошлого Полностью созрели [365] , вам достались Демонические тела в этой жизни. С умами и телами такими деформированными Вы скитаетесь в поднебесье вечно. Ведомые жгучими Клешами [366] , Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей. Ваши дела и слова зловредны и разрушительны. Вы визжали: «Убейте его! Рубите его! Колите Его! Режьте его!». Я – йогин, свободный от всех мыслей [367] , Знающий, что нет такой вещи, как ум. Гуляю храбрый, как лев. Действия бесстрашны, как сама смелость. Мое тело сливается с телом Будды. Мои слова подобны словам истины Татхагаты. Мой ум погружен в Царство Великого Света [368] . Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп [369] . Йогин, такой как я, Пренебрегает бранью голодных духов! Если Закон Причины и Следствия действенен, И субъект, совершая поступки, Получит за них по заслугам, То сила Плодоносящей Кармы [370] низвергнет его На горестный Путь Страдания и печали. Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны, Не поймете Истины [371] ! Я ясносмотрящий Миларепа, Сейчас проповедую вам песней о Дхарме. Все чувствующие существа, живущие пропитанием, – Мои отцы и матери! Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны – Что может быть бессмысленней и дурней! Разве не было бы счастливым и радостным событием то, Что вы отвергли бы свои порочные мысли? Разве не было бы благостным и отрадным то, Что вы практиковали бы Десять Добродетелей [372] ? Помните это и размышляйте над его смыслом, Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».364
Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.
365
Созревшая Карма (санскр. Випака Карма) может быть переведено как «полностью созревшая Карма», или «Кармическая сила, которая созревает в разных жизнях». Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д. Но это не все. Сила Кармы еще не исчерпала себя. В будущей инкарнации или инкарнациях убийца будет приговорен этой таинственной кармической силой к более коротким жизням и многим болезням либо будет наблюдаться тенденция к перерождениям в тех временах и странах, где будут часто идти войны и будет много риска для жизни. Эта сила, Карма, которая созревает в разных жизнях, видится наиболее фундаментальным и таинственным аспектом буддийской доктрины.
366
Жгучие Клеши – сильные желания и страсти, вызывающие все большие расстройства Сансарической жизни.
367
Свободный от мыслей – совершенный йогин тот, кто освободил себя от всех мыслей и восприятий, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. Тогда говорят, что он овладел Мудростью Равенства или Неразличения.
368
Царство Великого Света – царство первичного состояния Будды. Понятие «Свет» не должно толковаться в буквальном его смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободная и универсальная прозрачность, свободная от малейшего тяготения и привязанности, – возможно это лучшее описание в словах «Великого Света».
369
Шесть Групп – Шесть Сознаний и Шесть Объектов Чувств. Шесть Сознаний: сознание глаза, уха, носа, языка, тела и различения (ум). Шесть Объектов Чувств: цвет или форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарма (бытие).
370
См. прим. 19
371
Это предложение также можно перевести «...не поймете имманентной истины».
372
Десять Добродетелей – это антитезы Десяти Зол.
Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введет нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое». Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии. Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал йогином, который полностью осознал Окончательную Истину. Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь на пути Бодхи [373] . Теперь послушайте мою песню о «Семи Украшениях»:
373
Путь Бодхи – Путь, ведущий к состоянию Будды. Это – практика Бодхисаттвы в подаче буддизма махаяны.
374
Сумеру – мифический центр Вселенной. Идея заимствована буддистами у индусов, и некоторые современные ученые считают, что это – место в Гималаях.
375
Южный континент – по буддийским легендам, земля, на которой мы живем, – это Южный Континент. Есть четыре континента во Вселенной, плавающих в море: Северный, Восточный, Южный и Западный. В центре этих четырех континентов стоит огромная гора Сумеру.
376
Великое дерево Сумеру – Это касается другой буддийской легенды: Со дна океана растет дерево, доходящее до верхушки небес. Асуры, живущие в океане, ссорились и боролись с существами на небесах за обладание этим деревом.
377
Нага Король – Дракон, контролирующий выпадение дождя.
378
Или Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). «Бодхи» относится к состоянию реализации Состояния Будды. «Ум-для-Бодхи» – желание достичь такой реализации, но обычно этот термин вмещает больше, чем одно желание. Он вмещает также обет служения и спасения всех чувствующих существ через достойные дела и духовной практики, включая шесть Парамит. «Бодхичитта» – понятие со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или «сердцу» для состояния Будды и практик, ведущих к нему, но во многих случаях оно относится к подсознательной мудрости, с помощью которой Окончательная Истина – Дхармакайя – осознается. «Бодхичитта», следовательно, может быть переведено как Бодхи-Ум, Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, в зависимости от использования в различных контекстах.
379
Десять зол – убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искаженные взгляды.