Чтение онлайн

Идентифицируемый опыт обращения, сопровождаемый раз и навсегда принятым решением в пользу Христа, был центральным событием в духовной жизни христиан в евангелическо-реформаторской традиции, в которой родился Финни. Эта традиция, основанная на новозаветных историях, таких как обращение святого Павла, приобрела особое значение в Америке под влиянием пуритан Новой Англии и их потомков-янки. Проводя возрождения, Финней сыграл важную роль в увековечивании этой традиции и её распространении по всей территории США и Великобритании. Возрожденцы поколения Финни считали себя продолжателями дела таких евангелистов XVIII века, как Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфилд. Они называли возрождения, в которых участвовали Эдвардс и Уайтфилд, «Великим пробуждением», а свою собственную работу — «Вторым Великим пробуждением». Эти термины прижились. [418]

Многих наблюдателей, как во времена Финни, так и после него, поражали не столько сходства, сколько различия между Финни и Джонатаном Эдвардсом. Кальвинисты старой школы считали теологию Финнея предательством эдвардсианской интеллектуальной последовательности. По крайней мере в одном отношении разница между двумя великими евангелистами была явной. Эдвардс считал религиозные возрождения в конечном счете таинственными, действием божественной благодати. В отличие от него Финни смело заявлял: «Религиозное возрождение — это не чудо», а дело рук человеческих, «результат правильного использования установленных средств». Работа евангелиста заключалась в том, чтобы эффективно использовать эти средства для спасения душ. Хороший евангелист должен быть так же внимателен к своим методам, как хороший фермер к научному земледелию, — заявил Финни. Если бы все фермеры полагались на суверенитет Бога, который «дает им урожай только тогда, когда ему это угодно», мир бы голодал. [419] Поставив евангельскую проповедь на научную основу, Финни и его соратники надеялись выйти из цикла возрождений и спадов, создав непрерывный ливень там, где раньше были лишь прерывистые дожди благодати. В своей новой теологии о том, как должно быть организовано возрождение, евангелисты превратились в ранних психологов, изучающих технику убеждения.

Хотя в течение своей карьеры он занимал пасторские должности в нескольких местах, слава Финнея основывалась на его роли странствующего евангелиста. «Новые меры», которые он популяризировал, но не изобрел, определили практику современного возрождения. Прибыв в город, он проводил продолжительные собрания пробуждения и продолжал их в течение нескольких дней. Иногда он выделял отдельных людей, молясь за них по имени, чтобы побудить их к обращению. Людей, которые казались перспективными кандидатами, усаживали перед церковью на так называемую «скамью беспокойства», особенно если они были видными гражданами, обращение которых могло бы вдохновить других. Финни обладал харизматической личностью и интуитивным чувством аудитории. Он всегда проповедовал экстемпорально, никогда по готовому сценарию. Он использовал разговорный, откровенный язык. В Америке существовал свободный рынок религии, и в своих «Лекциях о возрождении религии» (опубликованных в 1835 году) Финни учил проповедников, как продвигать свои идеи на рынке. [420] В последующие годы его принципы нашли применение как в политике, так и в коммерции.

Нововведения Финни в продвижении возрождений вызывали споры даже среди христиан, разделявших его цели. Хотя он надеялся на сотрудничество со стороны оседлого духовенства в тех регионах, которые он посещал, они иногда воспринимали его как интервента и угрозу. В своих посланиях он говорил о необходимости принять личное решение в пользу Христа, а не об ожидании Божьей благодати. «Вместо того чтобы советовать грешникам использовать средства благодати и молиться о новом сердце, мы призывали их сделать себе новое сердце», — объяснял он. [421] Христиане, верные теологии Реформации, считали, что такой призыв оставляет слишком мало места для божественной инициативы. Некоторые из них упрекали Финнея в излишней эмоциональности, как упрекали других сторонников возрождения до и после него. Но особенностью возрождений Финнея, которую больше всего критиковали в его время, была роль, которую играли женщины. Женщины не только организовывали религиозную и благотворительную деятельность, которая сопровождала и сопровождала возрождения, но и участвовали в самих собраниях, иногда выступая и молясь на публике. Защищаясь от критиков публичного участия женщин, Финни заявил: «Я не участвовал в введении этой практики», когда она впервые появилась в Ютике. [422] Это правда: христианские женщины западного Нью-Йорка проявили инициативу, и Финни принял её. Его жена, Лидия Финни (из Уайтстауна близ Ютики), поощряла женщин организовываться и заявлять о себе. В городке Сенека-Фоллс на западе Нью-Йорка в 1848 году зародилось женское избирательное движение. [423]

Среди ранних клерикальных критиков Финни был Лайман Бичер. Бичер, однако, хотел создать экуменический евангелизм, который мог бы объединить евангелистов для борьбы с влиянием унитарианства, с одной стороны, и римского католицизма — с другой. В соответствии с этим Бичер организовал встречу Финни и его сторонников с более консервативными евангелистами на конференции в Нью-Лебаноне, штат Нью-Йорк, которая проходила в течение недели в июле 1827 года. Обе стороны хотели поощрять возрождение. Финнеиты согласились не называть своих коллег «холодными», «необращенными» или «мертвыми»; другая сторона согласилась не называть финнеитов «еретиками», «энтузиастами» или «сумасшедшими». В вопросе о правах женщин на участие в религиозной жизни им пришлось согласиться с разногласиями. Позже Бичер пригласил Финнея проповедовать в своей церкви на Парк-Стрит в Бостоне в знак примирения и сотрудничества. [424]

Финни побывал во многих местах, включая Филадельфию, Уилмингтон и Провиденс, а также Бостон, на запад в Огайо и через Атлантику в Англию и Уэльс. [425] Он проповедовал в печально известном криминальном районе Манхэттена Файв-Пойнтс, где для его нужд был переоборудован театр. Но в первую очередь он всегда будет ассоциироваться с западной частью штата Нью-Йорк, где он добился наибольших успехов в деле возрождения, особенно в молодом Рочестере. Этот район стал известен как «сожженный район», потому что его охватили пожары религиозного рвения. [426] Своим ростом населения и процветанием этот регион был обязан каналу Эри. Его жители в основном были янки, переселенцами из Новой Англии. Среди этой потенциально отзывчивой аудитории Финни, по словам его биографа, чувствовал себя «как дома» «с молодыми и среднего возраста бизнесменами и профессионалами, продвигающимися вверх мастерами-ремесленниками и женщинами из лучших семей» — то есть со средним классом, откликнувшимся на возможности, открывшиеся благодаря новому каналу. Среди них были как жители окрестных деревень, так и жители самого города. Эти люди использовали возможности для социального и личного развития, а также для коммерческой деятельности. [427]

Как и Бичер, Финни видел в христианском послании социальную подоплеку. Он проповедовал против зла алкоголя и табака. Но он подвергал себя большему риску, активно выступая против рабства. Хотя в Нью-Йорке начался процесс постепенной эмансипации, некоторые люди оставались в рабстве до 1827 года. Когда Финни проповедовал в часовне на Чатем-стрит (перестроенный театр на Манхэттене), он отказал рабовладельцам в причастии на том основании, что они являются нераскаявшимися грешниками. В октябре 1833 года он предложил часовню для собрания Нью-Йоркского антирабовладельческого общества. Их требования немедленной и безвозмездной отмены рабства встретили враждебный приём в Нью-Йорке, городе, сильно зависящем от торговли хлопком. Когда толпа ворвалась в здание, лидерам общества едва удалось спастись — среди них были евангелические бизнесмены Артур и Льюис Таппан, главные финансовые спонсоры Финни в Нью-Йорке. Затем последовала серия беспорядков, все они были вызваны поддержкой церковью дела борьбы с рабством. После того как для Финнея был построен Бродвейский табернакль, заменивший театр, превращенный в часовню, поджигатели сожгли его. Неустрашимые нью-йоркские сторонники Финни собрали больше денег и отстроили его заново; зрительный зал вмещал три тысячи человек. [428]

В 1835 году Финни отправился в Огайо, чтобы преподавать теологию в недавно основанном Оберлинском колледже. Оберлин возник в результате одного из главных студенческих бунтов в американской истории. Семьдесят пять радикально настроенных студентов-антирабов массово покинули семинарию Лейн в Цинциннати, протестуя против расистских методов попечителей семинарии. Во главе с Теодором Дуайтом Уэлдом, новообращенным Финнеем, бывшие студенты Лейна вместе с филантропом Артуром Таппаном основали Оберлин и пригласили Финнея преподавать там. По иронии судьбы, президентом Лейна стал антирабовладельческий Лайман Бичер, который принял бывшего раба в число студентов Лейна. Бичер был в отъезде, когда в кампусе разразился кризис. Среди жителей города Цинциннати распространились взрывоопасные слухи о том, что студенты Лейн общаются со свободными чернокожими как с равными себе. Опасаясь нападений на школу со стороны толпы белых супремасистов, попечители в отсутствие Бичера стали регулировать социальные контакты между расами и препятствовать обсуждению вопросов антирабовладения. Когда Бичер вернулся, он обнаружил, что все, что он мог сделать, чтобы удержать Лейн от полного распада. [429]

Финни преподавал в Оберлинском колледже до конца своей жизни, используя его как базу для поездок в туры пробуждения. Он также проводил собрания пробуждения в городе Оберлин, выступая перед переполненными толпами в огромном шатре, над которым развевалось знамя с надписью «Святость Господу». Финни был одновременно профессором богословия и служителем местной Первой церкви, которая на протяжении многих лет была самым большим зданием к западу от Аппалачей. В 1851 году он стал президентом колледжа. В годы учебы Финни в Оберлине он оказался на острие социальных и религиозных инноваций. В то время, когда женщины практически не могли получить высшее образование, он стал первым в мире колледжем совместного обучения. Здесь готовили христианских миссионеров и активистов борьбы с рабством обоих полов. Среди его выпускниц были Антуанетта Браун, Люси Стоун и другие ранние борцы за права женщин. Расовая десегрегация в колледже была более чем символической; более того, перед тем как принять профессорскую должность, Финни оговорил, что «нам должно быть позволено принимать цветных на тех же условиях, что и белых». [430] Оберлин стал безопасным убежищем на подземной железной дороге для рабов, бежавших на свободу в Канаду. Влияние Финни на историю обусловлено не только его собственными усилиями, но и работой тех, кого он обратил и обучил. Для некоторых из них реформы, которые для него были вспомогательными по отношению к христианству, стали главными целями.

Тем временем богословские взгляды Финни все дальше отходили от вероучения Реформации. В 1836 году он покинул пресвитериан и присоединился к конгрегационализму, более децентрализованной деноминации, которая оставила ему теологическую свободу. Он все больше и больше подчеркивал свободу воли и доктрину освящения, то есть обязанность христиан после обращения улучшать своё поведение и очищать свою жизнь. Он называл этот процесс «христианским совершенствованием». [431] Многие качали головой от такой очевидной самонадеянности. Тем не менее, великий ученик Финни Теодор Дуайт Уэлд вполне мог спросить: «Когда мы снова увидим такого, как он?». [432] По широте влияния, личной честности, социальной совестливости и духовной силе немногие американские евангелисты более позднего времени могли сравниться с Чарльзом Дж. Финни.

Возрождение Бичера и Финни было межконфессиональным и экуменическим по своей цели. Возрождение ранних методистов, напротив, было направлено на создание конкретной деноминации. Выполняя свою миссию, методистские гонцы достигли беспрецедентного коллективного успеха. Эти люди, как правило, ремесленники, лавочники или мелкие фермеры по происхождению, добровольно отправлялись в путь по отдалённой сельской местности, неся евангельскую весть изолированным поселенцам. Хотя практически никто из них не имел формального богословского образования, они читали проповеди и давали пастырские советы, опровергали вольнодумцев и еретиков в спорах, обращали грешников и индейцев. Сами не имея большого образования, они, тем не менее, поощряли грамотность и обучение других, раздавали Библии и продавали другие возвышающие книги ради прибыли своего движения. На первых порах они обычно соблюдали безбрачие, поскольку руководство методистов считало, что холостые мужчины лучше приспособлены к бесконечным путешествиям и лишениям жизни на круге. (Всадники на цепи иногда напоминали католических священников и в других отношениях: к ним обращались «отец», и они были одеты в чёрное). [433]