Чтение онлайн

Следствием представления о священном браке бога-отца с богиней-матерью в облике барана, видимо, является такой обычай: весной. через две недели после дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта), когда всходили яровые, появлялась зелень, молодые побеги и цветы, "весь Египет ликовал от радости, ибо наступило "господство Овна" [пришла пора цветения]. И народ украшал барана [как эмблему матери растительности] цветами, с выдающейся торжественностью водил его в процессии" (У.Т. Ольжотт "Легенды звёздного мира". 1911).

Необходимо отметить, что образ барана как сакральной эмблемы, в постнеолитический период являл собой уже иной, не раннеземледельческий (связываемый исключительно с Ве-ликой матерью) символизм, содержал иное наполнение образа, который, отражая патриар-хальные представления, обрёл популярность, соотносясь преимущественно с солярными богами Неба и с небесным огнём.

Так, главный бог Гераклеополя Херишеф, обладающий статусом и владыки Неба, и со-лярного божества (и его правое око - Солнце, левое - Луна) изображался человеком с голо-вой барана. В облике барана представлялись Амон(-Ра) и (Дж. Мелларт. 1982) бог солнечно-го света Аполлон (не исключено, что по той причине, что Аполлон (по одной из легенд) считался сыном Амона)). Священный баран слыл и одним из воплощений бога Агни (49.). Иногда и индоарийский громовержец (и бог Неба) Индра (Р.В., I,51) именовался "бараном" (топтал ногами чудовищного змея); индоиранский громовик Вритрагна также виделся в этом образе (является Заратуштре). В Древней Греции (М. Нильссон. "Греческая народная религия". 1998), дабы вымолить дождь, люди (юноши), согласно архаичной местной земледельческой традиции, заворачивались в свежесодранные шкуры баранов и поднимались на вершины гор; однако молитву потомки праариев возносили Зевсу Акрею.

Вместе с тем сохранились и атавизмы. Так, в одном из ингушских (нахчи) святилищ стояло каменное изваяние "святого барана", почитавшегося в качестве покровителя деторо-ждения (прерогатива богини-матери). Женщины приносили "барану" дары и молили о даро-вании им детей (Е.И. Крупнов. "Средневековая Ингушетия". 1971). О первоначальной (ещё палеолитической) связи образа барана с культом богини-матери говорит и то, что др.-егип. бог Хнум (ипостась Единого бога), который изображался в виде барана или человека с головой барана, - бог плодородия и покровитель рожениц (ранее - демиург ("кто был отцом в самом начале"); так, в Эсне (где Хнум почитался в облике барана) к архаичному Хнуму могли обращаться как к Великой богине Нейт (что означает и наличие у него (в его образе) женских признаков: так, длинные квазигоризонтальные рога Хнума изображены в виде (содержат) трёх "синусоид" (верхняя линия рисунка рогов), что служит эмблемой высокой, небесной воды богини-матери)). Как известно, Хнум порождал (создавал) людей из (цветной) глины. Характерно, что и бараноголовый (4 бараньи головы) Ба-неб-джед(ед) считался богом плодовитости, плодородия и рождаемости (центр его культа - город Мен-дес/Джед ("Ба-неб-джед" - "Господин (души) Ба города Джеда/Мендеса"), в котором столб "джед" являлся символом Осириса ("джед" - столб/колонна (Рис. из кн. "Египетский символизм") в виде вложенных друг в друга четырёх чаш на конусообразном, высоком постаменте с венчиком (на каждой из чаш изображено по 13 продольных полос), - "доисторический фетиш" (Манфред Луркер), согласно сакральной символике, соотносимый с порождающим лоном Великой небесной (астральной) матери); согласно "Текстам Пирамид (389)", небо подпирается столбом "джед").

Продолжая вышеизложенное, отметим, что для отображения обряда священного брака, этой важнейшей составляющей архаичных верований, нередко использовались и чисто ан-тропоморфные, а также и зооантропоморфные образы. Так, каменная натуфийская скульптура из Айн Сахри, представляющая собой обнимающуюся пару, датирована IX тыс. до н.э.. В Чатал-Хююке также найдено скульптурное изображение женщины, обнимающей мужчину (VII тыс. до н.э.), а также (горизонт VI А; VI тыс. до н.э.) и изображение двух антропоморфных фигур (пластина из зеленовато-серого вулканического камня), одна из которых - правая (как бы в шапке; крупная голова, глаза, нос, лоб, нет бороды), обнимает правой рукой и прижимает к себе особу, сидящую слева (как бы в платке, есть глаза, видимая часть головы напоминает птичий клюв (богиня-мать)). Очевидно, что и здесь, в русле отправления культа плодородия, представлена сцена жизнепорождающего действа священного брака (либо прелюдия к нему). Как следствие, на той же пластине слева изображена мать, прижимающая к себе ребёнка. Вполне можно предположить, что эта сцена являет собой отображение содержания одного из первых (праанатолийских) раннеземледельческих мифов о священном браке (а, возможно, и его обряда). Вполне допустимо, что аналогичная (плохо сохранившаяся) глиняная скульптурная группа из предместий современного Аммана (Айн Гхазаль; VII тыс. до н.э., (105.)) воспроизводила тот же миф (и обряд).

Изображения богини-матери из Чатал-Хююка раннего периода часто сопровождаются бородатым мужчиной, сидящим на быке (алебастровая статуэтка). Обнаружены (горизонт VI; ок. 6000 лет до н.э.) и бесформенные статуэтки мужского божества, стоящего на спине быка (магическая связь (в части оплодотворяющей силы) образов бога-отца и быка). Много позднее в Библе, в храме Великой матери Баалат-Гебал (Библ V (по Дюнану - ок. 2200 г. до н.э.; по Г. Чайлду Библ IV соответствует по времени I династии Египта), "здание ХL" построено из известняковых плит и в плане напоминает храм бога Аббу в Эшнуне (Г. Чайлд. 1956)), найдены печати (ок. 2000 г. до н.э.) с изображением стоящего на быке бога-громовика Адду (коль скоро это - Баал-Хаддад, царь богов и супруг богини, то изображнение следует датировать перв. четв. II тыс. до н.э.), "дикого быка ярости", в длинной одежде и с молнией в руке. В храме богини Иштар в Мари (нижний культурный слой датирован приблизительно 3000 г. до н.э.) найдена фигурка быка с головой бородатого мужчины (В. Авдиев. 1938).

В Чатал-Хуюке также найдена статуэтка (белый мрамор), изображающая сидящего бога (мужчину с крупной головой и без бороды; руки, согнутые в локтях, прижаты к телу) в шап-ке из леопардовой шкуры и с браслетами на плечах (VI тыс. до н.э.). Попутно обнаружена и скульптурная группа, свидетельствующая о том, что леопард (самец) являлся священным животным бога-отца (его воплощением): изображён юноша-бог, восседающий на леопарде, и женское божество, стоящее (идущее) за животным. В Хаджиларе же найдена фигурка богини, стоящей с детёнышем леопарда на руках (муж в обличье леопарда: на одном из рисунков (57. Рис. 357-1) показана сидящая богиня-мать, положив ладони на головы двух леопардов, стоящих (снаружи) у ног богини).

В некоторых святилищах Чатал-Хююка встречаются рельефные изображения пар зооантропоморфных существ (напоминающих леопардов) в характерной Ш-образной позе священного брака. Так, подобное существо (на восточной стене свят. VII.31), наделённое человеческой головой с длинными развевающимися волосами, Дж. Мелларт назвал богиней. В некоторых случаях эти существа ("богини") изображены беременными. Подобную пару (и существо в отдельности) на рельефах часто сопровождает голова быка (однозначно эмблема бога-отца), которая неизменно помещена непосредственно под существами-богинями (см. св. VII.1; св. VI.B.10; св. VI.B.8; св. VI.А.10; св. VI.14). При этом голова быка всегда изображена напротив одного из существ пары (сдвинута относительно оси симметрии).

В докерамическом слое (ок. 4 м) "Иерихон "В" (7500-6000 гг. до н.э.) обнаружены три статуэтки (необожжённая глина, глаза из ракушек), изображавшие бородатого мужчину, женщину и ребёнка, по-видимому, занесённые в Иерихон носителями т.н. "тахунийской" археологической культуры (сменившей "натуф"). Мигранты (анатолийцы, см. "Земля Ха-наанейская"), в частности, принесли с собой иную каменную индустрию, а также развитую домостроительную технику (прямоугольные в плане дома). В городище (Эт-Телль), распо-ложенном в 25 км к северу от Иерусалима, найдены (плохо обожжённые) глиняные статуэт-ки (первая пол. IV тыс. до н.э.), также изображающие "святое семейство": композиция со-стояла из мужчины, женщины и ребенка (линиями темной краски намечены борода и воло-сы, глаза из ракушек). Подобная картина (вторая пол. I в. н.э.) представлена и на алтаре из Сента (Великобритания): тут изображены рядом сидящими богиня (в её руках рог изобилия и фигурка птицы, возможно, Бригит) и её "паредрос" (голова не сохранилась), ребёнок же (девочка) стоит у колен богини.

В конце 50-х годов ХХ в. в Angles-sur-1'Anglin ("мадлен"; Франция) была обнаружена весьма интересная картина. Здесь (на рисунке) три женщины, с ясно подчеркнутыми признаками пола (три обличья Великой матери), стоят вблизи друг друга (древнейший триединый образ). Одна из них - с ещё узкими девичьими бедрами, другая - уже беременная, а третья - старая, обрюзгшая женщина. Первая (в обличье девушки) стоит на спине зубра (предстоит священный брак), поднятый хвост и наклоненная голова которого показывают, что он изображен в возбуждении гона (зубр - эмблема безграничной животворящей силы бога-отца, см. ниже). Примечательно, что некоторые фрески из Чатал-Хююка изображают "игры" с быком, которые, вероятно, тоже являют собой некие компоненты ритуала древнейшего обряда священного брака, к атавизмам которого могут быть отнесены и "игры" с быком (III тыс. до н.э.) в Декане, Южная Индия; и, вероятно, прыжки критских акробатов через спины этих могучих животных (изображёния на крит-ских фресках; характерно, что на Крите прыгали через быков не только мужчины/юноши, но и женщины/девушки ("фреска тореадора", Кносский дворец (Ю.В. Андреев. 2002. Ил. 44)).

Примечательно, что статуэтки из Анатолии (мезолит), воспроизводя ту же тему, также отображают Великую богиню в трех обличьях: в виде молодой женщины (девушки); матери, дающей жизнь; и хтонической старухи, сопровождаемой грифом, предвестником смерти (параллель к "старухе с косой"; возможна ассоциативная связь лезвия косы с клювом грифа). Любопытно, что подобное представление выявляется (возможно заимствование) и у древних греков. Как известно, в Стимфале Великой богине Гере были посвящены три храма (Павсаний): один - как "девушке, ещё девочке" ("pais"), другой - как "исполнившейся (т.е. познавшей мужа)" ("teleia"), а третий - как "безмужней (бесплодной старухе)" ("chera").

Примечательно, что в Хаджиларе богиня-мать изображалась сидящей на леопарде (ок. 5700 г. до н.э.; раскопки Дж. Мелларта в 1957-1960 гг.; Mellaart J. "Excavations at Hacilar", v. 1-2, Edinburgh, 1970"), а в Чатал-Хуюке (ок. 7500 до н.э.) - окружённая львами. Характерно, что позднее такие Великие богини, как Иштар, Хеба(т), Анат и Анахита нередко изобража-лись стоящими (или сидыщими верхом) на льве; богини Деви (Дурга, Кали, Ум(м)а) - на льве или тигре; а Шавушка - на коне (всадница). Львы - частые спутники и малоазийской богини Кибелы (лев лежит у нее на коленях, сидит у ее трона, либо львы влекут колесницу богини).