Чтение онлайн

Есть еще и другая, более сложная картина мира, в которой надо молиться девяносто девяти божествам. Чуваши молятся не только за себя, но и за другие народы Земли. Делают они это потому, что если в других землях будет нарушено равновесие, то оно скажется и на них самих.

Порядок молений не оговорен. Самым значительным считается моление на праздник урожая, когда выпекался первый хлеб из нового зерна. При этом подносят богу Тура и его помощникам по караваю из пшеничной муки и молодую живность. Просят дать вдосталь еды, питья и веселья, оградить от злых людей, а достойные люди чтобы ели и пили вместе с молящимися.

Время молений зависит от годичного календаря. Календарь лунный, так что в году оказывается двенадцать или тринадцать месяцев. При переходе на тринадцатый месяц, устраивается большое общественное моление.

Моления были прерваны в 1947 г, и восстановились в начале девяностых годов.

В каждом конкретном месте деревенские жрецы не опирались строго на пантеон из семидесяти семи богов, да и понимали его по-своему — как богов и духов своей округи, деревни. При этом одни и те же боги и духи получали разные имена, так что Наумов насчитал более шестисот «персон». Все эти персоны — в основном духи крестьянского быта, качественно не отличающиеся от духов крестьянских усадеб всей России. Укажем несколько персон — духов. Существенно, что все они могут быть полезны человеку при правильном с ними обращении, и могут быть вредны, или могут наказывать при неверных поступках.

Херит — Сорит — девушка, греющая дом. В белом платье, рост — метр двадцать, с железным зубом, железным веретеном и грузилом. Это домовой, в женском образе.

Пичура — хозяин печи — дух, неизбежно дополняющий девушку — домового.

Кой Корош — дословно огненная птица очага, по славянски — Рарог.

Ие Ээ — праматерь дома.

Турри — богиня дома, возможно пераматерь рода.

От ийе — дух со всеми признаками нашего банника.

Киремет — вместе с названием центрального и всякого другого святилища, это еще и имя опасных духов. Духи — киремети, насылающие болезни и страхи, живут в зарослях оврагов, в отдельно стоящих деревьях и некоторых курганах, которые следует обходить. Называют такие места — киреметище, само слово — киремет — произносится тихо, с пугающим шепотом. Киреметями пугают детей.

Иногда рядом с киреметищем поставлены жертвенники, у этих жертвенников были жрецы — смотрители. Для умилостивления киреметей, им ставили горшки с кашей, клали монеты. Из них кое-что перепадало и смотрителю, который обязан был все передать киреметям. Жертву киреметю приносили по случаю болезней и чтобы избежать несчастий.

Поражающая своей подробностью информация о чувашском язычестве содержится в книге А.К. Салмина "Народная обрядность чувашей", Чебоксары, 1994 г.

Марийская вера

1. Будем опираться на фундаментальный труд Лидии Тойдыбековой "Марийская языческая вера и этническое самосознание", 1997 г.

Как и чуваши, марийцы не теряли своей языческой традиции ни в эпоху христианства, ни при социализме. Они всегда помнили, что только язычество позволит им сохранить свою национальную самобытность, сохраниться как этнос, и не раствориться в русском море. Многие русские скажут, что не случилось бы беды, если бы марийцы обрусели, как и многие другие угро-финские племена. Но при этом погибла бы их языческая вера, и мы бы не имели такого красочного примера, который она являет сегодня. История марийцев лишний раз подтверждает, что народ жив своим язычеством, и именно язычество оказывается для него культурообразующей религией.

Хотя марийцы относятся к угро-финским народам, их вера во многом подобна той, что изложена в ведах. При этом сами марийские этнографы отмечают ее близость к вере славян. Так сегодня невозможно найти различия в почитании священных рощ у славян и марийцев. Тем более нам ценен их опыт.

Как и ведическая религия, религия марийцев построена на жертвоприношении и зажжении огня. Отличие в том, что главным богом у них является не воин Индра, а бог — творец мира Кугу — Юмо. И марийцы просят своих богов не помочь ограбить соседний народ, а помочь жить, отвести напасти от них самих.

Сегодня в марийском народе имеет место редкостное понимание верхами культуры и веры низов. Ученые этнографы с симпатией относятся к своему предмету исследования, а власти принимают законы, защищающие права народа на исповедованное своей древней веры. Законом защищены священные рощи и культовые объекты. Разумность этих законов такова, что ими даже предусмотрено отсутствие табличек, оповещающих, что данная роща, или холм являются священными. Это и так все знают.

Там язычество не приравнивается к дикости и социальной опасности, как это делается у нас сегодня в Москве.

2. Марийская вера слагается из трех ветвей, которые не имеют конфликтных противоречий. Первая — это истинная марийская вера. Это вера и поклонение верховному богу Неба, который установил закон жизни. Вторая — это вера, в которой поклоняются земным и подземным богам Кереметям. Суть ее в том, что верховный бог неба Юра утвердил лишь общие законы. Конкретное их применение вершится земными богами, и чем индивидуальнее проблема, тем более частные и малые духи ее решают. Третья — это полуязыческая и полухристианская вера, объясняющая, что все боги хороши на своем месте.

Различия между первой и второй ветвями марийской веры, обусловили многообразие богов, многие из которых как бы дублированы. На вершине иерархической пирамиды оказались два бога: белый творец и черный сотворец — разрушитель: Инмар и Керемет. Согласно общеизвестной легенде, Керемет по воле Инмара добывал со дна океана ил для сотворения Земли.

Ниже них стоят: Богиня-Мать рождения, Мать Земля, Бог общества, Солнца, Луны, Неба, бог звезд, бог полей, и другие. Помимо богов, есть служебные духи, исполняющие волю богов и «докладчики» — те, кто возносит до богов жертвы, новости и людские просьбы. (В античной греческой религии, роль таких докладчиков исполняли духи, называвшиеся гениями.)

Еще ниже оказываются добрые и злые духи малого мира человека. Это хозяин леса: медведь или белая белка, (шкурка белки приравнивалась к деньгам). Идя в лес, всегда несли дар лесу. Леший представлялся злым духом умершего колдуна. Вообще, злые колдуны превращаются в Вуверов — упырей.

Есть вождь воды (добрый), есть водяной черт, есть водяная девушка.

Есть целое племя полудухов — овды. Они то безобразны, то красивы, но чаще всего у них ступни вывернуты назад. Они живут своей жизнью со своим хозяйством и детьми, иногда появляются на рынках. Среди них есть богатыри очень высокого роста. Иногда они селятся в домах людей и становятся не заметными для глаз, но заметно пакостят или помогают в хозяйстве. Иногда мучат лошадей, ездят на них. Проклятия их сбываются.

По-видимому, русская кикимора и есть распадающееся представление о том же племени полулюдей — полудухов, который марийцы зовут овдами.

3. Третья ветвь марийской веры, обусловлена тем, что у марийцев нет того категорического неприятия христианства, которое встречается у наших язычников. Потомственный жрец И.А. Свечников, (дер. Нур. Сола) крещен, и на вопросы о христианстве спокойно говорит, что священная роща для него ближе.

В таком спокойном отказе от христианства есть своя мудрость. В масштабе многих поколений человеческих жизней, эта позиция оказывается выигрышней, чем обостренный конфликт и категорический отказ. Марийскую языческую традицию не прервали ни христианство, ни социализм. Марийцы «проглотили» крещение как камешек, а потом естественным образом выпустили его из себя. При утверждении христианства, попы шли на все, даже вынуждены были подкупать марийских ведунов и знахарей, чтобы они отправляли больных просить исцеления в церкви. Но ничего не вышло. Такова сила мирного сопротивления!