Чтение онлайн

В результате такая метафизика породила две мощные школы, которые зачастую недолюбливают друг друга и недопонимают. Одна из них говорит, что есть Отец Небесный где-то там, наверху, далеко и не в нашем районе, или могут объяснять этот мир происками дьявола и так далее. Другая школа говорит, что все происходит с ведома Бога и с его непосредственным участием. Потому что он следит, что бы высшая справедливость выполнялась всегда. И есть миллионы разных религий и учений, которые придерживаются либо одного, либо другого.

В индийской мифологии это деление прошло следующим образом. Та половинка Бога, который не затронут и не вовлечен в эту вселенную, он, как правило, предстает в виде Шивы. Образ аскета-йога, который сидит и медитирует. Обычно Шиву изображают, когда он сидит на тигровой шкуре, погруженный в глубочайший транс. Обычно это бывает в местах кремации, там, где ничто мирское не может ему помешать. И он находится в глубочайшем трансе, экстазе, в глубочайшем самадхи. И его в этом мире как бы нет, он в каких-то очень высоких незатронутых областях, в неподвластных нашему разуму уровнях. Это проявление Бога, который не вовлечен. Он - чистое сознание, которое все знает, но ни во что не вмешивается. Когда Шива сидит в самадхи, он видит всю вселенную, но он вне её, как зритель в театре, который наблюдает за всей этой игрой, при этом он испытывает колоссальное наслаждение.

Последователи такого подхода говорят: «Чтобы достичь такого наслаждения, надо практиковать йогу отречения, когда мы отрекаемся от мира. Мы вытаскиваем сознание из грубого мира и направляем его на все более высокие и тонкие сферы мироздания. Все выше и выше, пока не поднимемся до самого Абсолюта». И по мере того, как мы разотождествляемся с этим миром, подобно тому, как вытаскиваем меч из ножен, мы испытываем все большее и большее наслаждение, и в результате испытываем ни с чем несравнимое самадхи. Соответственно, все практики предписывают, что надо учиться отказываться от всех чувственных вещей, поселиться там, где бы нас ничего не отвлекало. Это один взгляд на мироздание. Для того, что бы достичь Высшего, мы должны идти путем Шивы, аскетизма, путем контроля над собой, путем медитации вытаскиваем свой дух, свое Сознание из своего тела, из этой вселенной и поднимаемся все выше и выше. И это путь Шивы. В нашей школе, как вы понимаете, это методы сознания.

Есть и другой путь постижения Высшего. Когда мы понимаем, что Бог каждую секунду вокруг нас, везде, в любом предмете и во всем. (Произнося слово Бог, я использую это, как термин обозначения, потому что люди понимают это слово слишком по-разному. Тяжело все время перечислять, что это Космический разум и так далее. Поэтому остановимся на этом термине). Вы можете общаться с ним посредством этих предметов, явлений, всего, что вас окружает. И почувствовать дыхание Абсолюта буквально в каждой вещи, окружающей вас и в каждом явлении вашей жизни. Вы можете разговаривать с ним так, как разговариваете друг с другом, воспринимать его так, как и все остальное. Если он проявляется через все, то и видьте его во всем. Если вы испытываете эти чувства, попытайтесь понять, что хотела сказать вам вселенная, когда дала эти чувства? Попробуйте увидеть за этим не просто случайный и хаотический набор, а какой-то сигнал, какое-то общение с этой Высшей силой. Согласно этому подходу, все вокруг живое. И все вокруг есть проявление этого Абсолюта, и ничего не происходить просто так. Все есть диалог Абсолюта, и на все надо обращать внимание.

В первом методе Шивы мы должны были отсечь и не рассматривать все мешающее, чтобы с вами не произошло. Все вокруг лишь иллюзия, и чем быстрее вы её забудете и отключитесь от ее восприятия, тем вам лучше в вашем пути йоги. Во втором методе вы должны тщательно анализировать каждое событие в своей жизни. Каждое слово, каждый поступок, потому что с вами говорит Абсолют ртами других, до вас дотрагивался Абсолют руками других. Вас на работу брал Абсолют через вашего работодателя, к вам на работу пришел он же через вашего подчиненного. И так во всем. Вы погружаетесь в ванну с горячей водой – вы погружаетесь в Абсолют.

Это второй путь, который породил огромное количество религий, течений, философских систем, йоговских ответвлений. И наиболее сильно это ощущается в Тантре. В Японии, например, есть культ синтоизм. Примитивные люди говорят, что эти глупые японцы найдут какой-нибудь куст и поклоняются духу этого куста или духу какого-нибудь озера. Но никто не удосужился трудом более глубоко вникнуть в эту систему. И тогда бы человек понял, что когда японец поклоняется духу озера, он не поклоняется ему, как таковому, он поклоняется проявлению Абсолюта через дух озера. Озеро, может быть, и имеет свой дух, но глубокоразвитый японец не смотрит на него, как на дух, он поклоняется Абсолюту.

Такие религии были в Египте, Древнем Риме, Осирии, Древней Греции, Вавилоне. И это сбивало с толку. Исследователи, не до конца разобравшись во всем этом, называли это снисходительным словом – язычники. То есть глуповатые, недалекие, суеверные, для которых гром ударил, и они должны кому-то поклоняться. Те, которые обвиняют в язычестве эти древнейшие цивилизации, зачастую демонстрируют свое полное неведение и непонимание этой всей глубины. Ведь Абсолют может проявиться, как угодно. Поэтому иногда меня спрашивают, что говорит йога на счет поклонения? И нужно ли идти в храм, чтобы молиться? Обычно спрашивают религиозные люди, потому, что вы можете быть атеистом, заниматься йогой, и все будет замечательно.

С точки зрения второго подхода, совсем не имеет значения, где вы творите молитву Всевышнему. Хоть под забором, хоть в храме. Лишь бы вы адресовали её кому надо. И всё вместе это называется Материнскими методами Энергии. Таким образом, Высшее в нашей жизни проявляется двумя способами. А как же быть с наслаждениями? Ведь человек, погруженный в это состояние, во всем видит все живое. Каждую эмоцию, мысль, ощущение воспринимает не просто как случайную, а ощущает за этим дыхание Абсолюта. На самом деле, жизнь этого человека также, на том же уровне высочайшего самадхи. Он получает колоссальное насаждение от жизни, он испытывает ни с чем несравнимый экстаз, он не видит людей, он видит Бога. Он не видит отдельно взятые предметы, он видит единую картину мира.

Но если в первом случае он старался отключиться от всего этого и выйти, чтобы этого достичь, то в другом случае он наоборот, погружается в этот мир. И в полной мере испытывает все, что ему дают органы чувств, всё, что ему приносит жизнь. И он наслаждается каждодневным прожитым часом. Потому что для него, это - общение с Запредельным. И как только он выходит на этот уровень, для него даже страдания превращаются в наслаждения. Он достигает той же самой вершины, которой достигает йог, который ушел вне от этой реальности. Вот такие два метода.

И именно этому посвящено окончание последнего предложения в данном афоризме: «..в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом». Что есть два переживания высшего наслаждения с одинаковым вкусом, и они эквивалентны. И то, что йогин долгими медитациями достигает запредельного состояния самадхи, отключившись и отрешившись от мира, и то, что он достигает через вовлечение в этот мир. Он приходит к одному и тому же высочайшему запредельному наслаждению.

Мы рассмотрели теорию, на которой покоится этот стих. Пока мы даже не рассмотрели смысл этого стиха, а провели лишь маленький ликбез, хотя, как вы понимаете, он сам уже претендует на достаточно серьезное объяснение мира. Но мы ещё не коснулись более высшего учения о мироздании, которое дает Шри Видья.

Есть еще следующая ступень. Хотя еще раз подчеркну, даже что то, что мы сейчас с вами рассмотрели, это уже само по себе высочайшая ступень, если вы понимаете, что есть два метода, на первый взгляд исключающие друг друга. Это красиво дается, и многие практики в Тантре даются, чтобы осмыслить всю глубину этого через парные практики между мужчиной и женщиной. Подобное в подобном. И на первый взгляд само понятие «женщины» исключает понятие «мужчины». Для женщины все с её точки зрения хорошо. Весь мир, вся череда событий хороша только лишь с точки зрения женщины. И женщины зачастую с опаской поглядывают на мужчин, потому что не могут их даже понять.