Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Но что, в таком случае, придаёт ментальной формации силу и устойчивость? Чувство и воля. Если вы придадите – при соответствующем умении, конечно – своей ментальной формации ещё и нужную эмоцию, чувство расположенности, нежности, любви, а также силу воли, сообщите ей определённый динамизм, то у неё будет значительно больше возможностей достичь цели. Таков первый метод. Он доступен всем тем, кто умеет мыслить, а ещё больше – тем, кто умеет любить. Но как я уже сказала, нужно иметь в виду, что мощность формаций ограничена и в ментальном мире они постоянно соперничают друг с другом.
Поэтому даже если у вас нет никаких особых знаний, но вы полагаетесь на божественную Милость, если вы верите, что есть в мире нечто такое, что является божественной Милостью, и что это Нечто может откликнуться на вашу мольбу, стремление, призыв, то тогда, если вы, создав ментальную формацию, с полным доверием предлагаете её Милости, прося Её содействия и веря, что Она окажет его, то тогда вы, в самом деле, можете надеяться на удачу.
Попробуйте и обязательно увидите результат.
Но Мать, когда мы искренне молим Милость о вмешательстве, мы ожидаем вполне конкретного, определённого результата, так ведь?
Прошу прощения, здесь всё зависит от содержания вашей молитвы. Если просто взывать к Милости или к Божественному, отдавая себя в Его руки, то не следует ожидать какого-либо конкретного результата от молитвы. Для этого нужно выразить свою молитву в конкретной формулировке, попросить о чём-либо определённом. Если у тебя есть только одно стремление к божественной Милости и ты взываешь к ней, молишь её вообще, не испрашивая ничего определённого, то тогда Она сама осуществит выбор, что сделать для тебя, но не ты.
А так лучше или нет?
А-а, вот это уже другой вопрос.
Более высокого качества! Но как бы то ни было, если вы хотите чего-то определённого, лучше отчётливо это сформулировать. Если вы обращаетесь к Милости по каким-то особым, отдельным причинам, лучше выразить своё обращение ясно и точно.
Разумеется, когда вы находитесь в состоянии полной преданности Божественному, в полном самоотречении вверяя себя Его Милости и позволяя Ей вершить то, что будет угодно Ей, это очень хорошо. Но потом уже не нужно обсуждать то, что Она делает с вами! Не нужно говорить Ей: «О, я сделал то-то и то-то с намерением получить то-то и то-то», потому что если у вас, в самом деле, есть мысль достичь чего-либо определённого, лучше с полной искренностью и простотой выразить это так, как вам это представляется. А дальше выбор принадлежит уже самой Милости – выполнить вашу просьбу или нет; но в любом случае, сначала следует ясно определить, чего бы вам хотелось. В этом нет ничего дурного.
Дело становится плохо, когда ваша просьба не удовлетворяется и вы начинаете возмущаться. Как раз тогда-то вам и следует понять, что ваше желание или ваше стремление не отличались особой возвышенностью и что вы просили о том, что не было таким уж благом для вас. И нужно повести себя разумно, просто сказать себе: «Да будет Воля Твоя». Но пока у вас есть внутреннее восприятие и выбор того, что вы считаете нужным для себя, нет ничего плохого в том, чтобы выразить вашу потребность в просьбе. Это вполне естественное внутреннее движение.
Например, если вы совершили глупость или допустили ошибку и действительно искренне не хотите больше повторить их, то я не вижу ничего дурного в том, чтобы обращаться с просьбой об этом к божественной Милости. На самом деле, если ваша просьба искренна, подлинно внутренне искренна, то очень велика вероятность, что она будет исполнена.
Не нужно думать, будто Божественному нравится идти против вас. Оно совсем этого не жаждет! Оно видит лучше, чем вы, что для вас действительно является благом; и только в случае крайней необходимости выступает против какого-либо вашего устремления. Во всех других обстоятельствах Оно всегда готово предоставить вам то, о чём вы просите.
Это всё?
(Пауза)
Здесь у меня три записки с текстом, по поводу которого просят моих комментариев или пояснений. Один из них – в своём роде продолжение того, о чём мы только что говорили; с него и начну:
«Если бы человек находился в союзе с этою Милостью, если бы он видел Ее всюду, он стал бы вести жизнь, исполненную ликования, сил, не знающих преград, и бесконечного счастья.
И это стало бы вашим наилучшим – насколько это посильно для вас – участием в божественной Работе».
Уже первого из описанных состояний достичь отнюдь не просто. Оно приходит в результате сознательного внутреннего роста, неустанного наблюдения и непрерывного накопления опыта в жизни.
Я говорила вам об этом уже множество раз. Когда при определённом стечении обстоятельств происходят события, которые противны вашим желаниям или представлениям о наилучшем их исходе, вам часто случается сожалеть об этом и вы говорите себе: «Ах, как было бы хорошо, если бы всё пошло иначе – вот так или так» – как в мелких, так и в крупных делах… Идут годы, развиваются события, развиваетесь и вы, растёт ваше сознание, понимание вещей, и когда вы оборачиваете свой взор назад в прошлое, вы обнаруживаете – сначала с удивлением, а потом с улыбкой, – что именно стечение обстоятельств, казавшееся вам в высшей степени губительным или всего лишь неблагоприятным, было, на самом деле, наилучшим из всего того, что могло с вами произойти, чтобы побудить вас к продвижению вперёд, которое вы должны были осуществить. И нужно обладать совсем небольшой долей разума, чтобы сказать себе: «Поистине, неисчерпаема божественная Милость».
Когда подобное произойдёт с вами не однажды, вы начнёте понимать, что, несмотря на людскую слепоту и обманчивую видимость явлений окружающего мира, Милость действует повсюду таким образом, что всё происходящее является наилучшим из возможного при том состоянии мира, в котором он находится в это мгновение. Мы не в состоянии увидеть, что положение вещей именно таково, потому что наше видение ограничено или мы просто ослеплены собственными представлениями, которые кажутся нам верными.
Но когда вашему взору начинает открываться истинное положение дел, вашим обычным состоянием становится постоянное восхищение, которое невозможно описать словами. Ибо за видимой стороной вещей вы различаете присутствие Милости – изумляющей вас своими чудесами, безграничной, всемогущей – которая всё знает, всё устраивает, всё упорядочивает и которая ведёт нас, хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, к высшей цели, то есть к союзу с Божественным, осознанию Божественности и единению с Ним.
Тогда вы живёте в сфере Деятельности и Присутствия Милости жизнью, исполненной радости, восхищения, с ощущением Её поразительной мощи и в то же время с чувством полного, совершенного доверия к Ней, которое ничто не может поколебать.
В этом состоянии, когда ваше восприятие Милости и связь с Ней совершенны, вы до известного предела уменьшаете сопротивление мира по отношению к божественной Деятельности; поэтому такое сотрудничество с Деятельностью Божественного является наилучшим из того, что можно в этом отношении сделать.
15 августа 1956 г.
«Именно здесь первостепенную важность приобретает выход на поверхность скрытого в нас психического существа, которое должно играть главную роль в нашем жертвоприношении; ибо только это глубинное существо может принести с собой полную силу духа, проявленную в действии, и силу души, выраженную в символе. Только оно может обеспечить, даже когда духовное сознание еще несовершенно, неувядаемую свежесть, искренность и красоту символа и уберечь его от превращения в мертвую форму, а его магическую силу – в искаженные или искажающие чары; только оно может сохранить для действия его силу и его значение. Все иные составляющие нашего существа: ум, жизненная сила, физическое или телесное сознание – слишком подвержены власти Неведения, чтобы служить нам надежными инструментами, и в еще меньшей степени они способны быть руководящей силой или источником безошибочного побуждения к действию. Эти части нашего существа в своих побудительных мотивах и действиях, как правило, всегда тяготеют к прежнему закону, к обманчивым предписаниям, к привычным движениям низшей Природы, и они реагируют неохотно, с тревогой или протестом или противодействующей инерцией на влияния голосов и сил, которые призывают и побуждают нас превзойти и преобразовать себя, чтобы обрести более великое бытие и более широкую Природу. Чаще всего они отвечают либо открытым сопротивлением, либо ограниченными уступками или вынужденным согласием; ибо даже если они следуют зову, они, тем не менее, склонны, если и не сознательно, то в силу автоматической привычки, вносить в духовное действие свои собственные естественные недостатки и заблуждения. Каждое мгновение они невольно пытаются использовать психическое и духовное влияния для достижения эгоистической выгоды, и можно обнаружить, как они используют силу, радость и свет, даруемые нам этими влияниями, в целях низшей витальной жизни. И даже впоследствии, когда духовный искатель открылся трансцендентной, универсальной или имманентной Божественной Любви и пытается проявить ее в жизни, он сталкивается с помрачающей и извращающей силой этих низших энергий Природы. Они всегда увлекают нас в ямы и западни, привносят в это высшее пламя свои более низкие элементы, пытаются завладеть нисходящей Силой в своих собственных интересах и низвести ее до положения возвеличенного ментального, витального или физического орудия, служащего для удовлетворения желания и эго. Вместо того чтобы позволить Божественной Любви стать созидательницей новых небес и новой земли Истины и Света, они пытаются пленить и поработить ее, чтобы использовать ее как грандиозную санкцию и блистательную возвышающую силу, позволяющую позолотить грязный прах прежней земли и расцветить розовыми и сапфирными тонами прежние хмурые небеса чувственного витального воображения и идеализированных ментальных химер. Если такая фальсификация допускается, высшие Свет, Сила и Блаженство уходят, что вызывает падение обратно на низшие уровни бытия; или же реализация остается неустойчивой и несет на себе отпечаток незавершенности и нечистоты – либо ее затмевает или даже полностью вытесняет состояние экзальтации более низкого порядка, которое не является подлинной Анандой. Именно по этой причине Божественная Любовь, пребывающая в сердце мира и всех созданий и являющаяся самой могущественной из всех спасительных и созидательных сил, до сих пор оставалась наименее проявленной в земной жизни, наименее действенной как средство спасения, наименее созидательной. Человеческая природа была не способна вынести ее во всей чистоте по той самой причине, что она является самой могущественной, чистой, высокой и интенсивной из всех божественных энергий; а то немногое, что удавалось уловить, немедленно искажалось и низводилось до уровня истовой витальной набожности, беспомощного религиозного или этического сентиментализма, чувствительного или даже эротически чувственного мистицизма, свойственного витающему в розовых облаках уму или замутненному страстью жизненному импульсу, – и этими подобиями подлинной Любви прикрывалась неспособность стать обителью Мистического Огня, который своим пламенем жертвенности мог бы преобразить весь мир. И только сокровенное психическое существо, освобожденное от всех покровов и проявившееся в полную силу, может провести человека по пути жертвоприношения невредимым через все эти опасности и западни; каждое мгновение оно распознает, разоблачает и отбрасывает ложные движения ума и жизненной энергии и упорно держится за истину Божественной Любви и Ананды, отделяя ее от страстных всполохов умственного возбуждения и от слепых восторгов обманчивой жизненной силы. Но все элементы разума, жизни и физического существа, которые являются истинными по своей сути, оно выявляет и берет с собой в свое путешествие, чтобы однажды, освобожденные от всего ложного и наносного, они поднялись на недосягаемые высоты, обретя новый дух и новый возвышенный облик».