Чтение онлайн

широким слоям людей. Этим объясняется не только отношение к текстам как к

священному откровению, но и необыкновенно широкое распространение

заложенных в них идей даже в наше время.

Какие же идеи привлекли внимание мыслителей и художников других стран и

других поколений? Прежде всего стремление проникнуть в глубинный смысл бытия,

что для мировой культуры выступает едва ли не как одна из первых философских

систем такого рода. Если в мифологическом отношении к миру мы встречаемся с

довольно известными взглядами на мир, взглядами через призму

персонифицированных, а затем и обожествленных сил природы и человеческих

отношений с миром (существуют, например, олицетворения гнева — Манью,

дружественности, гостеприимства — Арьяман, богиня речи — Вач, божество веры

— Шраддха и др.), то философская сторона ведических текстов предлагает

абстрактные категории, устремленные к сущности этого мира, прежде всего брахман

и атман. (Здесь брахман — чисто философское понятие).

Брахман (санскр. barhis “коврик для жертвоприношения”) как философская

категория обозначает высшее духовное начало, высшую объективную реальность,

абсолют, в котором все сущее в мире возникает, существует и прекращает свое

существование [197]. В текстах нет буквального определения этого понятия, если

оно и присутствует, то только методом “от противного”, отрицательно: невидимый,

неслышимый, непознаваемый, лишенный образа, безначальный, бесконечный,

лишенный любого рода конкретности, в текстах вед говорится “не это, не это”. Вне

брахмана ничего нет, но все, что есть в мире, заключено в брахмане, как в зародыше.

В одном из ранних текстов “Упанишад” говорится:

165

“Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай:

то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум —

знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом

[мире люди].

Что не видно глазом, чем видны глаза — знай:

то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай:

то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай:

то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]”.

[299. с. 71]

Брахман связан со своей противоположностью и одновременно

тождественностью — атманом. Атман (санскр. “душа, я сам”) — также высшее,

всепроникающее, но субъективное начало. Вот как определяют атман “Упанишады”:

"Это подобно тому, как океан — средоточие всех вод, как кожа — средоточие всех

прикосновений, как ноздри — средоточие всех запахов, как язык — средоточие всех

вкусов, как глаз — средоточие всех образов, как ухо — средоточие всех звуков, как разум

— средоточие всех решений, как сердце — средоточие всех знаний, как руки —

средоточие всех дел, ...как ноги — средоточие всех путешествий, как речь — средоточие

всех вед.

Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя

вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь — она соленая, поистине так же и

эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь распознания

сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них" [248, с. 425].

Таким образом, брахман — это то, что предопределяет бытие, а атман — то,

что в нем заключено, как соль в воде. Брахман — это одновременно и внешнее по

отношению к предмету, и первопричина, общее объективное, а атман — внутреннее,

суверенное, субъективное. Различные взаимодействия атмана и брахмана

определяют все многообразие состояний мира. Например, если атман

отождествляется с телом человека, брахман выступает как космос, когда же — и это

высшая цель существования — объект и субъект слиты друг с другом, атман

становится брахманом или блаженством.

Эти две сущности мира связаны диалектически: они перетекают друг в друга,

они едины, являясь противоположными, и наоборот, противоположны, будучи

едиными. В них угадывается также и еще одна идея: мысль о неуничтожимости

всего сущего. Эта идея реализуется в древнеиндийской философии в категории

сансары (др.-инд. sansara “блуждание, переход через различные состояния,

круговорот”) — длинной цепи перерождений. Она основана на том, что все живое

родственно и поэтому в определенном смысле нет возникновения или уничтожения

вещей: они лишь продолжают друг друга в ином состоянии — человека, бога или

166

животного. Поэтому, по представлениям индийской философской мысли, смерть не

противостоит жизни, она является лишь ее постоянным продолжением.

Чтобы изложить все направления индийской философской мысли древности

необходимо специальное исследование, заметим лишь, что именно в Индии рано

сложилось систематизированное, глубокое осмысление мира, включающее в себя

представления о бытии и его законах, о путях и формах познания мира, о человеке,

смысле жизни, смерти и бессмертии.

Во всей системе мировоззрения в Индии много места уделяется человеку, к

нему сводятся многие рассуждения о мире, хотя он и не является центральным

звеном в религиозно-философских взглядах древности, при этом большее внимание

посвящено не столько происхождению человека, сколько его месту в мире и

возможностям, связанным с этим. Варны и касты предписывали каждому человеку

его способ существования, и здесь главный парадокс древнеиндийской мысли: речь