Путь Дзэн
Шрифт:
Пробуждение почти всегда обязательно сопровождается чувством облегчения, потому что оно кладет конец вошедшим в привычку судорожным психологическим
усилиям уловить ум с помощью ума, что, в свою очередь, еще более развивало
“эго” со всеми его комплексами и самоутверж 250
дением. Со временем чувство облегчения выветривается — но пробуждение не
исчезает, если только вы не спутали его с чувством облегчения и не пытались
эксплуатировать его, впадая в экстаз. Пробуждение, таким образом, может и не
быть экстатическим и вызывать ощущение сильного эмоционального освобождения
лишь вначале. Само по себе оно — просто прекращение искусственного и
неразумного пользования умом. Вне и сверх этого оно есть у-ши, т.е. “ничего
особенного”, поскольку высшее содержание пробуждения никогда не может быть
каким-то особым объектом знания или опыта. Буддийская доктрина “Четырех
невидимок” утверждает, что Пустота (шунья) для Будды — то же самое, что вода — для рыбы, воздух — для человека, природа вещей — для заблуждающегося; она — вне концепций.
Нужно понять, что то, чем мы являемся в сокровенной глубине и существе своем, никогда не станет отчетливым объектом знания. Что бы мы ни познавали — жизнь и
смерть, свет и тьму, твердое и пустое — все это будут лишь относительные
аспекты чего-то столь же непостижимого, как, скажем, цвет пространства.
Пробуждение заключается не в том, чтобы узнать, что такое реальность. Как
говорится в стихотворении Дзэнрина:
Подобно бабочкам, слетающим на только что распустившийся цветок, Бодхидхарма говорит: “Я не знаю”.
Пробуждение в том, чтобы знать, чем реальность не является. Это прекращение
отождествления себя с каким бы то ни было объектом знания. Так же, как
бессмысленно любое утверждение о первичном веществе или энергии реаль 251
ности, вершина глупости — любое суждение о том, чем я являюсь в сокровенных
корнях своего бытия. Заблуждение вообще есть ложная метафизическая посылка, уходящая корнями в здравый смысл; это бессознательная онтология и
эпистемология среднего человека, его молчаливое допущение, что он есть
“нечто”. Но допущение “я — ничто” является, конечно, столь же ошибочным, ибо
нечто и ничто, бытие и небытие — понятия соотнесенные и равно принадлежащие
области “ знаемого ”.
Один из методов овладения релаксацией мышц заключается в том, чтобы начинать с
увеличения мышечного напряжения и таким образом ясно почувствовать, чего не
надо делать. И первоначальные коаны могу пригодиться таким
____________
см. E.Jacobson. Progressive Relaxation (Chicago,1938). С этой точки зрения
простая вера Банкея в “Нерожденный ум”, и даже Шинрана — в Нембутсу,— также
являются путями, ведущими к сатори. Чтобы “отпустить” себя — не обязательно
доводить попытки цепляния до той степени, когда они становятся уже
невыносимыми. Как бы в противоположность этому насильственному способу
существует иной путь — дзюдо — “мягкий метод”. Это понимание того, что ум, основная реальность, остаются спонтанными и “несхваченными” независимо от
того, пытается ли человек схватить их или нет. То, что делает или не делает
сам человек — в конечном счете значения не имеет, ибо это просто пустяки.
Думать, что человеку следует схватить или не хватать, отпускать или не
отпускать — значит лишь усиливать иллюзию того, что “эго” реально, и что его
махинации — серьезное препятствие для Дао. По сравнению со спонтанным
функционированием “Нерожденного ума” эти усилия или не-усилия равны нулю.
Выражаясь более образным языком Шинрана, достаточно услышать “спасительный
обет” Амитабхи и хоть раз назвать его имя, Нембушсу, не заботясь при этом о
том, веришь ты в него, или нет, свободен ты от желаний, или нет. Все эти
заботы — порождения гордыни “эго”. Как говорил мистик Кичибей из Шинь-шу: 252
образом как средство интенсификации абсурдных усилий ума постичь самое себя.
Но отождествлять сатори с наступающим чувством облегчения, с ощущением
релаксации — глубоко неверно, ибо сатори есть само “отпущение”, а не ощущение
этого отпущения. Сознательным аспектом жизни в Дзэн, следовательно, является
не сатори, не “изначальный ум”, а все то, что может творить и видеть свободный
человек, когда его ум освободился от судорог.
Когда ты очистился от всех представлений о своей собственной силе, основанных
на нравственных ценностях и дисциплинарных мерах, у тебя не остается ничего, что объявило бы себя слушателем, и благодаря этому ты тогда уже не пропускаешь
ничего из того, что слышишь [83, с.130].