Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Шрифт:
Устремление говорит человеку, что он может видеть истину Запредельного. Йога идет на шаг вперед. Йога говорит человеку, что истина Запредельного — в нем самом. Наконец, к человеку приходит Бог и говорит: «Дитя Мое, ты — истина Запредельного. Ты — Мое Запредельное».
Духовность — источник всеобщего покоя. Духовность — исполнение всех ответственностей. Причина этого в том, что божественность — неотъемлемое право духовности. Когда человек касается подножия дерева, его сознание проникает в дерево: в его ветви, листья, плоды и цветы. В духовном смысле Бог — это Дерево, а люди — листья, плоды и цветы. Когда касаешься Стоп Бога, само твое сознание входит в Его вселенское Сознание и в бесконечные существа Его проявления.
У каждого человека свое определение покоя. Ребенок находит покой в шуме и активности. Это его исполненность, и в этой исполненности его покой. Взрослый находит покой в чем-то другом. Он обретает покой, когда чувствует, что может повелевать этим миром. А на закате жизни старик полагает, что обретет покой, если мир признает его величие или Мать-Земля выразит ему свою благодарность. Он считает, что многое сделал для человечества и Матери-Земли, и ожидает чего-то взамен. И он обретет покой, только если исполнится его ожидание.
Но покой ни в ком не рассветет, если его не искать должным образом. Ребенок не может обрести истинный покой бегая по улице. В этой так называемой исполненности он быстро ощутит разочарование. Придет день, когда он будет молить Бога о покое и жизни покоя. И тогда он обретет покой.
Если покоя, настоящего покоя, хочет взрослый, ему необходимо понять, что покоя не обрести обладая миром или правя миром. Он обретет покой только сознательно и безоговорочно предлагая всему миру то, что у него есть и чем он является.
Старик, который вскоре уйдет за занавес Вечности, может обрести покой, только когда лелеет мысль, что он не нищий, а царь. Он был царем и все еще остается царем. Он уже предложил свое внутреннее и внешнее богатство человечеству и Матери-Земле. И если на закате жизни он ничего не ожидает от этого мира, тогда его внутреннее сознание и внешнее существо наполняется покоем.
Всеобщий покой приходит, когда заканчивается так называемое человеческое ожидание. Всеобщий покой может наступить, только когда каждый человек осознает высшую истину:
Любовь — это откровение жизни,
А жизнь — проявление любви.
Всеобщий покой наступит тогда, когда каждый народ осознанно почувствует, что другим людям, другим народам нет нужды зависеть от него. Ни один народ не является незаменимым, но если один народ будет преданно и безоговорочно помогать другому народу, тогда мир наполнится исполняющим покоем.
Духовность — это принятие полной ответственности. Любить этот мир — наша ответственность. Радовать этот мир — наша ответственность. Мы знаем свои бесчисленные обязанности. Но когда мы думаем о мире, к сожалению, мы не думаем о нем божественно и с уважением. Этот мир сразу же понимает нас неправильно, и нам кажется, что внутреннюю связь с миром обрести невозможно. Это похоже на отношения матери и сына. Несмотря на самые добрые намерения, матери трудно угодить сыну. Она думает о нем по-своему, и сын понимает мать по-своему. Из-за недостатка взаимопонимания мать и сын не находят радости в исполнении своих обязанностей по отношению друг к другу.
Мы любим мир, нам нужно любить этот мир, — это наша обязанность. Что происходит, когда мы пытаемся любить мир или исполнять свои обязанности по отношению к миру? Мы пытаемся завладеть им и поработить его, но видим, что мир уже завладел нами и поработил нас. У нас была величайшая возможность исполнить свой долг перед миром, но мы воспользовались ею совершенно неправильно.
Мы хотим радовать этот мир, но как мы можем радовать его, если недовольны своей собственной жизнью? Это полный абсурд: пытаться радовать других, если мы не довольны собственной внутренней и внешней жизнью. Бог даровал нам длинный язык, и мы пытаемся радовать других своим красноречием, но внутри наших сердец бесплодная пустыня. Если у нас нет устремления, как мы можем предложить миру покой, радость и любовь? Как можем мы предложить что-либо божественное, если сами не практикуем того, что проповедуем? Если мы не следуем путем духовности, а только проповедуем, это будет просто игрой слов. Но если мы действительно практикуем Йогу, мы будем жить истиной. Наша проповедь принесет плоды, только когда мы применим ее на практике.
Как исполнить все свои обязанности? Мы пытались человеческим способом, но потерпели неудачу. У нас хорошие мысли и представления о мире, но мир остается таким же, как вчера. Мы любим этот мир, но мир по-прежнему полон жестокости и ненависти. Мы пытаемся радовать мир, но мир не хочет этой радости. Мир словно поклялся не позволять себе радости. Почему это происходит? Потому что мы не радуем своего Внутреннего Кормчего, Которого необходимо радовать в первую очередь. Если у нас нет вдохновения радовать Внутреннего Кормчего, как мы можем предложить покой, радость и любовь этому миру? Пока мы не доставили радость Внутреннему Кормчему, мир будет неизменно оставаться полем битвы, где сражаются солдаты страха, сомнения, беспокойства, волнения, несовершенства, ограниченности и рабства. И, сознательно или неосознанно, мы будем играть с этими небожественными солдатами. Страх, сомнение, беспокойство, волнение и животные наклонности никогда не смогут принести нам всеобщего покоя.
Вместе с тем, глубоко внутри нас взывает божественное, чтобы выйти на передний план. Там наши божественные солдаты — простота, искренность, чистота, смирение и чувство единства. Эти солдаты более чем готовы, они жаждут сражаться со страхом, сомнением, беспокойством и волнением. К сожалению, мы не отождествляем себя с божественными солдатами. Сознательно или неосознанно мы отождествляем себя с небожественными солдатами. Именно поэтому всеобщий покой все еще остается далекой перспективой. Всеобщий покой может быть достигнут, раскрыт и проявлен на земле, только когда божественная сила любви заменит небожественную любовь к силе.
Вопрос: Как на практике можно давать миру любовь и заботу?
Шри Чинмой: Практика — это то, что спонтанно приходит изнутри, а не извне. Если утром вам приходит мысль о том, чтобы проявить любовь или заботу к миру, это практическая идея. Как эту практическую идею можно преобразовать в плодотворную реальность? Утром или вечером, во время регулярной молитвы, вы можете добавить к молитве следующее: «О Господь, я хочу, чтобы благодаря Твоей бесконечной Щедрости мир стал лучшим, более просветляющим и исполняющим». Бог — творец мира, и Он поддерживает мир. Если ваша молитва достигнет Творца, что непременно произойдет, и если она искренняя и интенсивная, Он легко сможет перенести вашу заботу и любовь к миру в область проявления.
Как человек, вы находитесь здесь и не можете одновременно быть где-то еще. Но ваша молитва, ваше устремление могут достичь Того, Кто является вездесущим. Все мы молились и медитировали в этой комнате, и на духовном плане мы приносили в этот мир покой и любовь. Физически мы ограничены этой крошечной комнатой, но духовно мы парим, словно птицы, наши крылья широко раскинулись своим покоем, радостью и любовью.
Когда вы что-то чувствуете, когда что-то видите, можете называть это практическим переживанием. Мы медитировали сейчас пятнадцать или двадцать минут. В течение этого времени наше переживание внутреннего покоя и любви было абсолютно реальным. Для нас эти понятия были вполне осязаемыми. На следующей неделе понаблюдайте за собой во время молитвы или медитации: разве покой, радость, любовь, которые вы получаете, — не реальность?
То, что мы получаем, можно легко передать другим. Но этот процесс внутренний. И лучший способ этого внутреннего процесса — приблизиться к Источнику. Мы знаем, что не можем находиться повсюду и упомнить в своей молитве всех. Но есть Некто, Кто может сделать это от нашего имени, и это Бог. Если в молитве мы просим Его предложить всему миру покой, заботу и любовь, Он может сделать это. Если Он доволен нашей просьбой, Он, естественно, сделает это. Поэтому ежедневное общение с Богом — лучший способ предложить миру свою любовь и заботу.