Чтение онлайн

Christopher Marlowe «The Tragical History of Dr. Faustus».

«Был это прекрасный облик той, что спустила на воду тысячи триер,

И были сожжены безвершинные башни Илиума?

Милая Елена, воссоздай меня бессмертным вместе с поцелуем.

Её губы далее высасывают мою душу: посмотри, куда она летит!

Возвратись, Елена, приди, верни мне мою душу снова

Здесь Я буду обитать из-за рая, что есть в этих устах,

И всё, что не является Еленой, — это шлак».

Кристофер Марло «Трагическая История Доктора Фауста».

(Литературный перевод Свами Ранинанда 01.05.2026).

* «Трирема» или «триера» (лат. triremis, от tres, tria — «три» + remus — «весло»), (др.-греч. от слов — «три» + «грести») — это класс боевых кораблей, которые использовались античными цивилизациями Средиземноморья, в особенности финикийцами, античными греками и древними римлянами.

** «Безвершинные башни» — это тип оборонительных башен, широко распространенный со времён древней Греции, вплоть до средневековья, которые в отличие от боевых башен не имели покатистой крыши, или зубчатого завершения. Безвершинные башни преимущественно являлись как боевым сооружением, так и жилым помещением, имеющим прямоугольную или квадратную форму, которое служило для отдыха и проживания.

** безвершинный —

Русский орфографический словарь. / Российская академия наук. Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова. — М.: «Азбуковник» В. В. Лопатин (ответственный редактор), Б. З. Букчина, Н. А. Еськова и др. 1999.

(Примечание от автора эссе: пьеса «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» («The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus»), которую чаще называют просто «Доктор Фауст» — это трагедия Кристофера Марло (Christopher Marlowe), сюжет которой отчасти был основан на средневековой немецкой истории об учёном, который продал свою душу дьяволу в обмен на магическую силу. Написанная в конце XVI века и впервые поставленная около 1594 года, пьеса описывала историю об возвышении Фауста, как мага благодаря его договору с Люцифером, заключенному при содействии демона Мефистофеля, и о его окончательном падении, поскольку он не смог покаяться перед своим проклятием, в связи с потерей бессмертной души.

На сей день существует два рабочих варианта пьесы «Трагическая История Доктора Фауста» Кристофера Марло, где первый укороченный вариант, общепризнанно принадлежащий руке Марло, второй вариант, дополненный после смерти Марло. Текст пьесы «A» (1604 года) и текст пьесы «B» (1616 года), оказавшийся не менее чем на 676 строк длиннее первого варианта пьесы «A» (1604 года); в текст пьесы варианта «B» (1616 года) добавлены сцены. Вставки в содержание пьесы приписываются Самуэлю Роули и возможным соавторам; официальная оплата Хенслоу подтверждена; характерной особенностью является, тот факт, платёжные поручительства, включающие платежи Хенслоу, и где фигурирует в источниках имя «Rowley», — подтверждены.

Внешние свидетельства. В архивных записях Хенслоу фигурируют зафиксированные выплаты драматургам (включая Самуэля Роули) за доработки, которые закономерно объясняли появление новых мизансцен в более позднем варианте пьесы «The Tragical History of Dr. Faustus» Кристофера Марло.

Рассматривая образы главной героини, то есть призрака Елены Троянской пьесы «The Tragical History of Dr. Faustus» с позиций причинно-следственных связей, то стоит отметить, что прекрасное лицо или облик Елены Троянской, её красота являлась основной первопричиной исторического катаклизма, повлиявшего на падение и уничтожение города Троя или Илиум, что привело к гибели целого народа троянской цивилизации. В рассматриваемом случае, первые две строки Марло выступают не как исторический факт, а как литературный приём «гипербола» с чисто историческим подтекстом «тысячи спущенный кораблей (древнегреческих триер), и дотла сожжённого Илиума (Трои)». Между тем, литературная гипербола в пьесе Кристофера Марло не касается подробного описания подробностей и деталей, которые способствовали уничтожению населения, учитывая не дюжие усилия, приведшие к последующему разрушению каменной цитадели, разграбленных святилищ, а также полному уничтожения населения города Троя или Илиума). (The Project Gutenberg eBook of The Tragical History of Dr. Faustus, by Christopher Marlowe).

«No Elizabethan play outside the Shakespeare canon has raised more controversy than Doctor Faustus. There is no agreement concerning the nature of the text and the date of composition... and the centrality of the Faust legend in the history of Western world precludes any definitive agreement on the interpretation of the play...».

«Ни одна пьеса елизаветинской эпохи, входящая в канон Шекспира, не вызывала столько споров, как «Доктор Фауст» Кристофера Марло. Здесь нет единого согласия относительно характера текста и даты написания... и центрального положения легенды об Фаусте в хронологии Западного мира, что не позволяет прийти к какой-либо окончательной договорённости относительно интерпретации этой пьесы...». (Logan, Terence P.; Denzell S. Smith, eds. (1973). «The Predecessors of Shakespeare: A Survey and Bibliography of Recent Studies in English Renaissance Drama». Lincoln, NE: University of Nebraska Press. p. 14).

Краткая справка.

«Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» («The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus»), обычно называемого просто, как «Доктор Фауст» («Doctor Faustus») — это трагедия Кристофера Марло «елизаветинской» эпохи, основанная на немецких рассказах об главном персонаже докторе Фаусте. Предположительно, пьеса была написана около 1592 или 1593 года, незадолго до смерти Кристофера Марло. Две разные версии пьесы были опубликованы позднее в эпоху правления Якова несколько лет спустя. Основные сцены были написаны белым стихом, в комических сценах используется проза. Современные тексты делят пьесу на пять актов; пятый акт — самый короткий. Как и во многих пьесах елизаветинской эпохи, здесь присутствует хор, выступающий в роли рассказчика, но не как действующее лицо. Хотя, хор не взаимодействует с другими персонажами, а скорее всего служит вступлением, а также в заключительном акте пьесы, тогда как, в начале некоторых актов хор мог представлять начало развернувшихся события, следуя сюжету пьесы. Песнопение хора поясняет, что Фауст, будучи низкого происхождения, поэтому принадлежал к низкому социальному слою, хотя всё же смог довольно скоро получить докторскую степень по теологии в основанном Виттенбергом университете. Однако его интерес к знаниям и тщеславие вскоре привели его к реализации ритуалов чёрной магии и оккультизма.

В первой сцене пьесы Фауст своими действиями и репликами на сцене выражает скуку и нетерпение по поводу различных областей знания, где приходит к выводу, что изучать стоит только чёрную магию. Он просит своего слугу Вагнера возвратиться с магами Вальдесом и Корнелиусом, которые уже некоторое время ранее пытались заинтересовать его магией. Пока он ждет, его посещает Добрый Ангел, который пытается отговорить от такого пути, а также Злой Ангел, который, наоборот, подбадривает в его намерениях. Затем приходят Вальдес и Корнелиус и заявляют, что если Фауст посвятит себя магии, то с подобными знаниями и интеллектом, как у Фауста, на самом деле, возможны великие свершения. Фауста вызывают ко двору императора Священной Римской империи, где он и Мефистофель вызывают Александра Великого и его любовницу, а также наделяют рыцаря рогами рогоносца за то, что тот его унизил. В версии А император просит Фауста смягчиться, и тот соглашается; в версии Б следует более длинная сцена, в которой рыцарь и его друзья нападают на Фауста; тогда как все наделяются рогами. В обеих версиях Фауст затем разыгрывает магические трюки с «мороком» коня над торговцем лошадьми. После этого Фауст и Мефистофель устраивают магическое представление для герцога и герцогини Ванхольт. Примечательно, что, когда Фаусту исполняется 24 года, дом и всё имущество он завещает своему служке Вагнеру. Он вызывает Елену Троянскую для некоторых студентов, и когда он снова начинает подумывать о том, чтобы покаяться, возвратиться к своему обещанию, данному Люциферу, где просит Мефистофеля принудить призрак Елены Троянской стать его возлюбленной. В финальной сцене Фауст признается некоторым стипендиатам, что он продал свою душу за бесценок; несмотря на их молитвы, а в финальной мизансцене пьесы за ним приходят дьяволы, которые препровождают Фауста в Преисподнюю). (Overview Wikipedia).

Образ «клячи», «jade» или «вялого перевозящего», «dull bearer», в контексте сонетов 50—51 следуя замыслу автора возник не случайно; этот образ выступает не только как средство передвижения, а как иносказательная аллегория слишком медлительной «вялой плоти», характеризующей первоначала материального мира. В данном случае, образы сонетов 50—51 обладают чересчур выраженной инертностью, что служит очевидным препятствием, вступающим в конфликт с духовными устремлениями поэта и драматурга. Уильям Шекспир в сонетах 50—51 прямо противопоставляет медлительность «вялой плоти», «dull flesh» коня для создания контраста с образом «огненной гонки», «fiery race» сонета 51, олицетворяющим творческие устремления поэта с помощью применения литературного приёма «антитеза».

Самим фактом применения подобного приёма автор сонетов 50—51, подразумевал классический дуализм в противопоставлении «психического» и «соматического». Образ «коня» — это Эго присущее любому живому существу, закованному пространством-временем, включая сопутствующие физические ограничения. Перевозящий «плетётся вяло», «plods dully», только по единственной причине, так как «вялая плоть», «dull flesh» коня не в состоянии угнаться за скоростью Архетипа «творческого воображения», получившего олицетворение через образ «огненной гонки», «fiery race» сонета 51, следуя психоанализу Карла Юнга.

Психологическая связь идей образов сонетов 50—51, создающая мотивацию для создание поэтического Сакрариума: тогда как, образ Прекрасного Юноши — это сакральный центр или Высшее «Я», по Юнгу, входящее в Параматму, то путь к нему требует выхода за пределы материального. Образ «jade», «клячи» сонетов 50—51 является рациональной инертностью вялой плоти, которую поэт готов «отпустить восвояси», «give him leave to go», чтобы продолжить свой путь, тогда как «desire (of perfect'st love being made) shall neigh no dull flesh in his fiery race», «стремление к (совершенной любви, будучи осуществлённым) Не будет ржать как вялое тело в его огненной гонке».