Чтение онлайн

В позднем Средневековье с развитием естественной теологии вопрос о природе бытия приобрел центральное значение. Богэто чистая актуальность, а потому Он неизменен. Его бытие имеет необходимый характер. Иными словами, Бог не нуждается в чем бы то ни было вне своего бытия, чтобы существовать. С другой стороны, бытие всех остальных существ имеет случайный характер. Это значит, что они зависят от чегото или от когото, находящегося за пределами их существования. Это различие стало основополагающим для космологического доказательства бытия Божьего. Развивалось оно в двух направлениях. Водном случае утверждалось, что бытие, имеющее случайный характер, нуждается в первой, необходимой причине, ибо в противном случае будет иметь место бесконечный регресс. Сторонники второго направления утверждали, что бытие, имеющее случайный характер, невозможно объяснить без соотнесения с необходимым бытием, крое само не нуждается в к.-л. объяснении.

Возражения против космологического доказательства заключаются в следующем: бесконечный регресс никак нельзя считать неприемлемым для разума, а идея существа, бытие крого имеет необходимый характер, грешит либо непоследовательностью, либо несообразностью; кроме того, бытие одних существ или причин, существование к-рых имеет случайный характер, объясняет бытие других.

В современной теологии представление о бытии развивается в совершенно ином направлении. П. Тиллих утверждал, что Бог имеет тенденцию к тому, чтобы стать Бытием среди прочих бытий. В конечном итоге Бог сводится к манере речи о человеческом существовании и его идеалах, в результате чего Бог перестает быть предметом веры и без Него можно обойтись. Это для Тиллиха и составляет сущность атеизма. Бог есть "само бытие", или "основа бытия". Как таковой, Бог, по мысли Тиллиха, есть "Бог за пределами Бога теизма". Это представление о Боге критиковали за то, что оно находится в опасной близости к пантеизму и в силу своей невнятности буквально растворяется в философских спекуляциях.

В теологии процесса была сделана попытка синтеза старого антитезиса бытия и становления. Бог мыслится как ди- или биполярный. Статический полюс обеспечивает субъективную цель и потенциальность объектам действительности. Динамический полюс находится в постоянном становлении. Благодаря этому Бог охватывает весь этот процесс, включая в себя ценности, к-рые остаются после уничтожения объектов.

? D. Feinberg (пер. В. Р.) Библиография: Е. Gilson, Being and Some Philosophers and The Philosophy of St. Thomas Aquinas; P.T. Geach, "Form and Existence", in Aquinas, ed. A. Kenny; J. Owens, The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics.

См. также: Существование, Экзистенция, Бытие.

.Это слово употреблено в Ос 2:16; Израиль изображается здесь как неверная жена, изменяющая своему супругу (Богу). Пророк говорит о том, что в будущие времена, когда Израиль покается и возродится, он будет называть Бога Иши ("муж мой"), а не Ваали. Обращение Ваали ("мой повелитель") близко по значению к Иши, но воспринималось крайне негативно, поскольку содержало имя ханаанского бога плодородия - " Ваал ". Культ Ваала, одного из главных богов ханаанского пантеона, был широко распространен в Зап. Азии, от Вавилона до Египта. В в.-з. эпоху культ Ваала соперничал с культом Яхве и, вероятно, достиг наивысшего расцвета в дни правления Ахава и Иезавели.

H.F. Vos(nep. Ю.Т.)

Вавилон, как и Иерусалим, имеет в Библии тройной смысл - исторический, пророческий и символический. В историческом плане это название может быть связано с крупным городом на реке Евфрат, с Вавилонским царством и с равниной, крую называли Вавилонией. Вавилон стал орудием в руках Бога, когда Он вознамерился окончательно погубить Иудейское царство и разрушить Иерусалим. С завоевания Иудеи Навуходоносором начался период засилья язычников (Иер 27:1-11; Дан 2:37-38). Полное и окончательное разрушение Вавилона предсказано у пророков (Ис13:17-22;Иер25:12-14). В 539 г. до н.э. город захватили мидяне, однако до предсказанного было еще далеко.

ВСв. Писании несколько раз говорится об окончательном крахе Вавилона: Ис 13; 14; 47; Иер 50; 51; Откр 16:17-19:5. Однако универсальный характер этой катастрофы, особенно ярко описанной у Исаии и по своему масштабу несоизмеримой с Вавилоном даже в дни его величия и славы, позволяет предположить, что многие аспекты предсказания еще не исполнились. Бог не изменил лицо всей земли, когда пал Вавилон; фактически город даже не был полностью разрушен.

Прежде всего мы должны понять, в каком смысле говорится о Вавилоне в Откр. Характерные черты народа, заселявшего землю Сеннаар, - неповиновение Богу, самодостаточность, жажда власти и славы (Быт 8:10; 11:1-9)- характеризовали историю Вавилона на протяжении столетий и оказываются основными его свойствами в Откр.

О точном смысле понятия "Вавилон" в Откр ведутся споры еще со времен отцов Церкви. О Вавилоне неоднократно говорится как о блуднице(17:1,5,15,16), края восседает на многих водах, означающих различные племена и народы земли. Кроме того, блудница восседает на " звере багряном ", к-рый олицетворяет земные власти, идущие войной против Агнца. Зверь, в соответствии с предсказанием, должен напасть на блудницу и уничтожить ее. В Откр 18 о Вавилоне говорится как о процветающей и богатой державе.

Что же означает Вавилон в упомянутых отрывках? Ранние комментаторы настаивали на том, что это - пророчество о мире, лежащем во зле. Другие обращали внимание на специфические географическиелризнаки, указывающие на Иерусалим. Однако реки с множеством кораблей, а также процветающая торговля явно не подходили к описанию священного города. Нек-рые комментаторы отождествляли Вавилон с Римом, основываясь гл. обр. на упоминании семи холмов (Откр 17:9). Главное возражение на такое истолкование - в том, что с воцарением Константина преследования христиан в Римской империи прекратились, а варвары завоевали Рим только век спустя. Согласно иной трактовке, в Откр говорится просто о городе Вавилон, расположенном на реке Евфрат, к-рый превратился в груду развалин. Нек-рые полагают, что о Вавилоне говорится в символическом смысле и нельзя рассматривать его в географическом или экклезиологическом аспекте. Одни, принадлежащие к указанной группе, усматривали в этом символе указание на папство, крое в течение столетий жестоко преследовало многих святых (этой версии придерживались деятели Реформации). Другие видели в описаниях Вавилона не столько Католическую церковь, сколько отрекшийся от Бога христианский мир в целом.

Каким бы ни был окончательный вывод, не вызывает сомнений, что: (1) в конце этого века весь мир подпадет под власть двух могущественных сил - федерации наций и отвернувшейся от Бога церковной власти; (2)святых Божьих будут преследовать; (3) приобретет небывалый, всемирный размах безбожная, экономическая, коммерческая активность; (4) конец этой мерзости положит двойной суд; (5) церковную власть уничтожит федерация наций; (6)всю эту порочную систему, опьяненную вавилонской гордыней, властью и богатством, уничтожит Бог, Который принесет веселие народу Божьему (Откр 18:20). Если в последних главах Откр имеется хронологическая последовательность событий, то после суда над Вавилоном произойдет последняя битва- Армагеддон.

W.M.Smith (пер. В. Р.) Библиография: I.T. Beckwith, The Apocalypse of John: G.B. Caird, The Revelation of St. John the Divine; K.G. Kuhn, TDNT, 1,514-17.

См. также: Эсхатология; Второе пришествие Христа.

см.: Бельгийское исповедание.

Шведский теолог и проповедник П.П. Вальденстрём сыграл ключевую роль в превращении пиетистского течения Швеции в постоянно действующую организацию под названием "Соглашение Шведской миссии ". Он также заложил основы Евангельской церкви Завета и Евангельской свободной церкви - двух американских конфессий, имеющих шведские корни. Первая из них сохранила основные черты вальденстрёмовского пиетизма и модифицированного лютеранства.

Вальденстрём родился в Лулео и изучал теологию и классические языки в Упсальском университете. В 1863 г. он стал лютеранским священником, но позднее отказался от сана изза своих теологических и практических разногласий с лютеранской иерархией Швеции.

Вальденстрём с самого начала не принимал литургизма государственной Церкви, склонной подменять собой истинную веру в Иисуса Христа. Следуя пиетистской традиции Шпенера, Франке, Цинцендорфа и Уэсли, Вальденстрём с одобрением относился к маленьким группам набожных христиан, к-рые собирались для совместной молитвы, изучения Библии и беседы. Дальнейшие действия Вальденстрёма соответствовали худшим подозрениям ортодоксальных критиков пиетизма. Теперь он, не отказываясь от лютеранского подхода к таинствам, порой возглавлял Вечерю Господню на собраниях этих групп - и таким образом совершал евхаристию вне приходской структуры. Вскоре Вальденстрём призвал к созданию возрожденной церкви, состоящей из истинно верующих христиан. По мнению Вальденстрёма, член этой церкви должен не просто принимать "правильную" доктрину и участвовать в таинствах, но и обладать живой верой, т.е. поистине обратиться к Иисусу Христу. Вальденстрём отводил первостепенную роль местным общинам и отвергал авторитет лютеранских и вселенских вероисповедных формулировок, на к-рых основывалось учение Шведской государственной церкви. Он полагал, что всевозможные исповедания и символы должны уступить место простой библейской вере. Чтобы проверить истинность любой доктрины, следует задать простой вопрос: "Где это сказано в Библии?" Такой библицизм в принципе несовместим с библейской критикой, и Вальденстрём, к-рый и сам учился в Германии, решительно отвергал возможность научно-критического подхода к Библии.