Чтение онлайн

См. также: Чистилище; Сон души; Духи в темнице.

Определенные праздники в церковном календаре, к-рые зависят от фазы Луны и поэтому падают на разные дни года, - напр., Пасха. Им противостоят непереходящие праздники, к-рые всегда отмечают в один и тот же день года, - напр., Рождество. Разница между ними связана с тем, как развивался христианский календарь. Частично он основан на семидневной неделе, унаследованной от иудаизма. Воекресенье- главный день богослужения; в этот день регулярно служат литургию. Другие памятные даты, скажем Рождество и день Всех Святых, выбраны произвольно и отмечаются ежегодно в один и тот же день. Дни, в к-рые отмечают переходящие праздники, связаны с лунным циклом. Главный из них - Пасха. Это самый старый и самый главный праздник Церкви. Пасху отмечают в "первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия ", крое бывает между 22 марта и 25 апр. Пасхе предшествует подготовительный период- Великий пост. Он продолжается сорок дней (не считая воекресных) и у католиков начинается с Пепельной среды (между 4 фев. и 10 марта). Главные праздники, к-рые отмечают во время поста, включая Вербное воскресенье, Страстной четверг, Страстную пятницу и Великую субботу, - переходящие. Через сорок дней после Пасхи празднуют Вознесение и Пятидесятницу - высшую точку " великих пятидесяти дней".

С. G. Fry (пер. А. К.) Библиография: С. Jones, G. Wainwright, Ε. Yarnold, The Study of Liturgy; A. McArthur, The Evolution of the Christian Year.

См. также: Непереходящий праздник.

Это понятие, так же как и его лат. эквивалентcircumencessio, circuminsessio, означает пребывание друг в друге или, точнее, взаимопроникновение и необходимо для понимания как Троицы, так и христологии.

Применительно к Троице слово "перихорезис" в греческом богословии впервые применил Иоанн Дамаскин, чтобы описать внутренние отношения лиц Троицы. К.Барт говорит об этом: " Модусы существования Бога настолько полно взаимообусловлены и проникнуты друг другом, что каждый из них всегда пребывает в остальных двух" (Church Dogmatics, 111, 370). Перихорезис в Троице начинается с единства природ, или полной единосущности, и включает взаимосвязь лиц. Ипостаси "находятся одна в другой... без всякого смешения" (Полн. собр. творений св. Иоанна Дамаскина). Учение о перихорезисе необходимо еледует из ортодоксального тринитарного мышления.

Дополнительное использование понятия "перихорезис" в христологии основывается на утверждении единства лица (ипостаси) и используется для описания двух взаимопроникающих природ во Христе. Однако проникновение природ в воплотившемся Сыне нельзя назвать полностью взаимным, поскольку оно направлено в первую очередь от божественной природы к человеческой. Образ огня (божества), к-рый сообщает железу (человечеству) жар, впервые использовали каппадокийские отцы. Это вызвало реакцию антиохийских богословов, к-рые утверждали, что при таком толковании ущемляется человечеекая природа Иисуса.

Отношения двух природ вновь стали животрепещущей темой во времена Реформации. Основные споры шли о том, каким образом Христос присутствует в евхаристии. Лютер утверждал, что возвышенная человеческая природа Христа причастна вездесущности Его божества таким образом, что может сообщить Его присутствие хлебу и вину. Позже лютеранские теологи продолжали утверждать это представление о евхаристии под названием genus maiestaticum, сообщение божественного величия человеческой природе Христа. Это представляло собой реалистическую форму соттиnicatio idiomatum (" общения свойств").

Даже если выражение, описывающее отношения божества и человечества во Христе, представляется странным, сама проблема не теряет своего значения. В последнее время, в связи с проблемой распятия, большое внимание уделял ей Ю. Мольтманн. Он утверждал, что в смерти Христа страдал Бог. Такое применение понятия "перихорезис"может вести к новым прозрениям, связанным со смыслом распятия.

S.M. Smith (пер. Д.Э.) Библиография: J. Moltmann, The Crucified God; W. Pannenberg, Jesus- God and Man: K. Adam, The Christ of Faith; K. Barth, Church Dogmatics, 1/1, IV/2.

См. также: Сообщение атрибутов, c0mmunicati0 idiomatum.

см.: Совершенство, Перфекционизм.

Симон, сын Ионин (Мф 16:17; Ин 21:15) - это имя сохранялось за ним и впоследствии, хотя в апостольской Церкви он был известен гл. обр. под тем именем, крое дал ему Христос, - "камень", поарамейски Кифа (Гал 2:9; 1 Кор 1:2; 15:5), греческая форма - Petros (Гал 2:7; 1 Пет 1:1; 2Пет2:1). Матфей связывает наречение Петра с его исповеданием в Кесарии Филипповой, но не следует считать, что это имя было дано ему тогда впервые(ср. Мк 3:16; Ин 1:42).

Он был рыбаком, родом из Вифсаиды (Ин 1:43), но жил в Капернауме (Мк 1:29 и дал.). Брат Петра, Андрей, приведший его к Иисусу, был, как, возможно, и сам Симон, учеником Иоанна Крестителя (Ин 1:35 и дал.). Встреча близ моря Галилейского, когда Иисус призвал Симона и Андрея следовать за собой (Мк 1:16), была, очевидно, не первой (Ин 1:41 и дал.).

Один из двенадцати апостолов, он представляется в синоптической традиции как главный среди них и говорящий от их имени (ср. Мф 15:15; Мк 1:36; 9:5; 10:28; 11:20; Лк 5:5), особенно в решительные моменты. Он исповедует Иисуса как Сына Божьего в Кесарии Филипповой, он выражает их неприятие самой идеи страдающего Мессии, он заявляет, что никогда не предаст Иисуса (Мк 14:2931), и он отрекается от Него (Мк 15:66 и дал.). Христос избирает его с Иоанном и Иаковом как ближайших своих учеников из двенадцати (Мк 5:37; 9:2; 14:32).

Петр, несомненно, возглавлял первую Иерусалимскую церковь. Ему первому из апостолов явился по воскресении Христос (1 Кор 15:5; ср. Мк 16:7). Он возглавляет собрание учеников перед Пятидесятницей (Деян 1:15 и дал.), проповедует народу сразу после нее (Деян 2:14 и дал.) и впоследствии (Деян 3:11 идал.; 4:8идал.), вершит от имени апостолов правосудие (Деян 5:1 и дал.; 8:20 и дал.). Ап. Павел говорит о нем как о "столпе" ранней Церкви (Гал 2:9).

В какомто смысле его можно считать первым из апостолов и в их миссионерском служении (Деян 15:7). Его опыт свидетельствует о том духовном перевороте, к-рый произошел в умах христиан из иудеев (Деян 10:1 и дал.). На Апостольском соборе в Иерусалиме он призвал принимать в Церковь новообращенных язычников, не принуждая их подчиняться закону Моисееву (Деян 15:7 и дал.). Он ел в Антиохийской церкви вместе с необрезанными (Гал 2:12), но, к неудовольствию Павла, уходил, когда там появлялись христиане из иудеев. Вообще, он был "апостолом обрезанных" (Гал 2:7 и дал.), но оставался, несмотря ни на что, добрым другом христиан из язычников, к к-рым обращено одно из его посланий (1 Пет).

При жизни Петра и после его смерти противники Павла пытались использовать имя Кифы в своих целях, без его согласия. В Коринфской церкви была партия Кифы(1 Кор 1:12), а в "ПсевдоКлиментинах" Петр противостоит Павлу, выведенному в образе Симонаволхва. Возможно, внутрицерковные разногласия в Риме по вопросу о законе Моисеевом (ср. Флп 1;15) заставили его приехатьтуда.

Нельзя с уверенностью сказать, был ли Петр епископом в Риме и как долго он оставался в этом городе. 1 Пет (и 1 Пет 5:13, вероятно, тоже) написано там, несомненно, после смерти Павла, ибо с Петром были тогда Силуан и Марк. Возможно (ср. Евсевий. "Церковная история", 111.39), Мк отражает проповедь Петра. Во время нероновских гонений Петр принял в Риме мученическую смерть (Первое послание Климента, 56), вероятно, через распятие (ср. Ин 21:18). Недавние раскопки свидетельствуют о существовании культа Петра в ранней Церкви. Однако подлинное захоронение Петра вряд ли когданибудь будет найдено.

Апокрифические тексты, приписываемые Петру, были в основном на руку еретикам и вызвали во II в. немало разногласий в Церкви. В канонических текстах, отражающих его учение (включая Мк и речи Петра в Деян), проводится мысль о том, что Христос пострадал, как раб, и обрел небесную славу. Решительные моменты жизни Христа (напр., преображение, - 1 Пет 5:1; 2 Пет 1:16 и дал.) находят яркое отражение в его посланиях.

A. F.Walls (пер. Т. В.) Библиография: О. Cullmann. Peter: J. Lowe. Saint Peter; F. H. Chase, HDB; H. Chadwick, "St. Peterand St. Paul in Rome", JTS n. s. 8:30 ff.; T. G. Jalland. The Church and the Papacy; J.E. Walsh, The BonesofSt. Peter; E. Kirshbaum, The Tombs of St. Peterand St. Paul; F. F. Bruce, Peter, Stephen, James and John; E.J. Goodspeed, The Twelve.