Чтение онлайн

Ученики Чжуан-цзы ответили:

– Мы не можем ответить тебе. Ты поставил нас перед проблемой. До сих пор мы думали, что то, что мы видим во сне - это сон, а то, что видим, когда просыпаемся - это реальность. Но теперь ты нас полностью запутал.

Тогда Чжуан-цзы сказал:

– Разве вы не видите, что, когда вы спите, вы полностью забываете о том, что видели днем, точно так же вы забываете днем, что вы видели во сне. Причем интересно, что если вы можете помнить что-то из своих снов, когда вы пробуждены, вы не можете помнить того, что делали днем, во время сна. Если память - это решающий фактор, тогда ночные сны должны быть более реальны, нежели дневные. Если человек спит, и спит постоянно, как он вообще может узнать о том, что то, что он видит во сне, не есть реальность? Каждый сон кажется таким реальным, когда вы спите; ни один из снов не кажется нереальным, когда вы спите.

Для такого человека, как Кришна, то, что нам известно, как жизнь, как наша грубая жизнь, не что иное, как вереница снов. И когда те, кто жил вместе с ним, поняли Кришну правильно, они решили не вести записей его внешней жизни. И это решение было принято с полной осознанностью, в этом не было ничего бессознательного или случайного. Это важно. Кроме того, это несет вам послание: полностью избегать вовлеченности в историю. Если вы будете вовлекаться в историю, вы упустите то, что вне всех записей, вне всей истории. Вы упустите истину.

Мы полностью согласны с тем, что нам не надо беспокоится о записях внешней жизни Кришны, скажем, о датах его рождения и смерти. Но нам, определенно, хочется узнать о том, как Кришна прожил свою жизнь, о послании, которое он передал нам, о важности истории его жизни. Немного раньше вы сказали, что религия не может иметь истории, потому что она вечная. Но что имеет в виду Кришна под дхармой религии, когда он говорит в Гите о дхарме каждого, что лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо исполнять чужие, что лучше погибнуть, исполняя собственную дхарму, нежели жить, исполняя дхарму другого человека? Он говорит, что дхарма другого представляет собой опасность и ее нужно оставить, чего бы это ни стоило. Если дхарма одна и она вечная, почему Кришна считает важным делить ее на плохую и хорошую, на свою и чужую?

Для Кришны было просто необходимо это сказать. На санскрите его слова звучат так: «Свадхарме надханам шрейа, пардхарма бхайаваха». И нам нужно понять их с разных точек зрения.

Здесь Кришна не использует слово «дхарма» в традиционном религиозном смысле, который вкладывают в него индуисты, христиане и мусульмане. Санскритское слово «дхарма», на самом деле, означает «внутренняя природа, сущность». Как раз в этом смысле Кришна делит его на изначальную природу, внутреннюю природу и чужеродную природу - природу другого. Это вопрос собственной индивидуальности, своего собственного субъективного бытия, отличного от бытия другого человека. Это вопрос того, чтобы быть самим собой и не имитировать других, не пытаться быть другим человеком, кем бы он ни был. Кришна говорит: «Будьте самим собой. Следуйте своей собственной природе и не пытайтесь имитировать других». Он говорит: «Не следуйте гуру или чужим наставлениям. Будьте сами себе гуру. Не позволяйте своей собственной индивидуальности, или своей субъективности, уйти в тень, не позволяйте другим доминировать над ней и диктовать вам волю. Другими словами, он советует не подражать и не следовать ни за кем.

Может быть, другой человек идет по направлению, где находится его собственная индивидуальность, субъективное назначение, которое есть свобода, но она может превратиться в ваше рабство, если вы тоже будете следовать тем же путем. Он превратится для вас в рабство.

Индивидуальность Махавиры уникальна, она не может стать индивидуальностью другого человека. Путь Христа не может быть путем другого человека. Почему?

Куда бы я ни направлялся, я могу идти туда только сам. Это правда, что, когда я приду туда, мое «я» исчезнет. Но в тот день, когда исчезнет «я», исчезнет также «ты». Тогда достигается состояние природы бытия вечности. Эта трансцендентальная природа бытия имперсональна и подобна океану. Но в это мгновение мы не подобны океану, мы подобны реке. Каждая река должна найти свой собственный путь в океан. Естественно, достигнув океана, и река, и ее путь к океану исчезают в нем. Здесь Кришна разговаривает, естественно, с рекой, а не с самим океаном. Арджуна все еще река, которая ищет путь к океану. И Кришна говорит этой реке течь своим собственным руслом и не пытаться имитировать и следовать руслами других рек. У другой реки есть свой собственный маршрут, свое собственное направление и свое собственное движение. Она достигнет океана своим собственным путем. Точно так же вам нужно построить свой собственный путь, выбрать свое направление и свое собственное движение, тогда вы, определенно, достигнете океана. Если есть река, то она обязательно достигнет океана.

Помните, река никогда не движется по готовому руслу, она всегда прокладывает свой собственный путь к океану. Жизнь тоже не следует по проложенному пути, она не может. Жизнь подобна реке, а не железной дороге.

Конечно, когда вы следуете за другими, имитируете других, всегда есть кто-то, кто готов вас снабдить готовой картой, колесницей, которые окажутся ложными и липовыми. И в то мгновение, когда вы предпримете это путешествие, вы встанете на путь самоубийства. Тогда вы начинаете разрушать себя и накладывать на себя чужую личность. Если кто-то следует моим путем, ему сначала придется разрушить себя, ему придется постоянно помнить обо мне: он будет делать точно так же, как я, будет гулять точно так же, как я, будет жить, как я. Тогда он уничтожит себя и попытается стать подобным мне. Но, несмотря на свои успешные попытки копировать меня, он никогда не сможет стать мной, я буду представлять для него лишь фасад, маску. Глубоко внутри он останется тем, кто он есть, он останется имитатором, он никогда не может стать тем, кого имитирует. Что бы он ни делал, тот, кто замаскировал себя, не может стать тем, под кого он маскируется.

Кришна говорит, что лучше умереть в своей собственной природе, нежели жить природой другого человека: это подражание разрушительно, представляет собой самоубийство. Жить жизнью другого хуже, чем смерть, - это живая смерть. И если кто-то умирает в гармонии с самим собой, это означает, что он нашел для себя новую жизнь, возвышенную. Если я могу умереть согласно себе, сохранив свою индивидуальность, тогда моя смерть становится подлинной, тогда эго моя смерть.

Но мы все живем заимствованными жизнями. Даже наши собственные жизни не наши. Они не истинные и реальные. Мы все вторичны и лживы. Кришна выступает за подлинную жизнь, за жизнь, которая присуща нам самим. Быть подлинным означает быть индивидуальным, означает возвращение нашей индивидуальности. Слово «индивидуальность» важное. Оно означает «невидимый, единый».

Вокруг есть люди, которые стремятся разрушить вашу индивидуальность, которые пытаются сделать вас рабами и завербовать вас в свой лагерь. Это трюк их эго, это удовлетворяет их эго: сознавать, что так много людей следует за ними. Чем больше количество последователей, тем больше их эго. Тогда они чувствуют себя теми, за кем должны следовать люди. Потом они стараются сделать рабами тех, кто следует за ними, и делают это всеми возможными способами. Они навязывают свою волю, свои желания под прикрытием дисциплины. Потом они отнимают свободу своих последователей и изощрено превращают их в своих слуг, потому что их свобода бросает вызов их эго; они делают все для того, чтобы разрушить их свободу. Все гуру и мастера делают это. Эти слова Кришны необычные, редкие по своему огромному значению. Ни гуру, ни мастер не имеют достаточно мужества для того, чтобы сказать то же самое, что говорит Кришна Арджуне: «Будь самим собой». Только друг, товарищ может сказать такое. И помните, Кришна не гуру для Арджуны, он его друг. Он вместе с ним как его друг, а не как его мастер. Ни один мастер не согласится быть колесничим своего ученика, а Кришна во время Махабхараты согласился быть его колесничим. Скорее, мастер захотел бы, чтобы его ученики стали колесничими, они даже с радостью запрягли бы их вместо лошади в колесницу.

Редкостью было то, что Кришна стал колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Это событие показывает, что их общение - это общение двух близких друзей, а в дружбе нет высокого и низкого. Кришна говорит Арджуне найти свою собственную природу, свою внутреннюю индивидуальность, свое изначальное бытие, свое подлинное лицо. Он говорит ему не отклоняться от своей собственной подлинности, ни в какой мере не отклоняться от того, кто он есть на самом деле. Почему он это говорит? Все существо Арджуны - существо воина, кшатрия. Все клетки его тела - клетки бойца, солдата. Он же начал говорить языком саньясина, отрекшегося, он начал говорить как оборванец, а не как воин, которым он, на самом деле, был. Если бы он принял саньясу и убежал в лес, если бы там встретился со львом, там бы он не молился, он бы просто сражался с ним. Он не брамин, он не принадлежит кругу интеллигенции. Он не вайшья, не бизнесмен. Он даже не шудра, не рабочий. Он не может быть счастливым просто благодаря интеллектуальным рассуждениям, не может быть счастлив зарабатыванием денег.

Он может найти радость только в приключениях, бросая вызов, сражаясь. Он может найти себя только в испытаниях. Но он начал говорить о чем-то, что не было его уделом, и поэтому он бы при этом сбился с пути, отклонился о своей собственной природы, от своего внутреннего бытия. Поэтому Кришна говорит ему: «Я знаю, что ты воин, а не нищий, не эскапист. Но ты начал говорить как эскапист. Ты говоришь, что война - это зло, что убивать плохо. Воин никогда не говорит на таком языке. У кого ты все это позаимствовал? Это точно не язык воина. Ты отклоняешься от своего пути и пытаешься имитировать других. Тогда ты себя потеряешь. Поэтому найди себя, будь собой, подлинным самим собой».

Если бы Арджуна был брамином на самом деле, Кришна никогда бы его не попросил сражаться, он бы с радостью позволил ему удалиться от дел. Он бы благословил его дорогу брамина. Он не брамин, но у него не хватает мужества самому себе в этом признаться. Он воин. Ему подвластно искусство владения острием меча. Он может блестеть только тогда, когда у него в руке меч. Он может обрести душу и осуществить ее только посреди мужества и доблести, во время битвы и войны. Он не может осуществить себя никакими другими способами. Вот почему Кришна говорит ему: «Лучше умереть, следуя своей собственной природе, нежели жить заимствованной жизнью, которая превратится ни во что другое, нежели в ужас. Лучше умри как воин, нежели живи как нищий. Ведь тогда ты будешь жить жизнью мертвеца. Живая смерть лучше, чем мертвая жизнь». Здесь Кришна не использует слово «дхарма» в религиозном смысле, как индуисты, христиане или мусульмане. Под дхармой он понимает индивидуальность. В Индии есть четыре разделения, или категории, человека в соответствии с его индивидуальностью. То, что в народе известно как «варна», не что иное, как разделение людей на четыре категории согласно их индивидуальности. Эти категории не специфичные и не исключительные. Это не значит, что два брамина одинаковые. Это не так. Нет также одинаковых кшатриев, или воинов. Но есть определенное сходство между теми, кто известен как кшатрий. Такое подразделение было сделано после глубокого изучения человеческой природы.