Чтение онлайн

Когда вы задаете одни и те же вопросы снова и снова, это лишь показывает, что вам нужно лучше понять их. Поэтому я буду продолжать объяснять их снова и снова, для меня это не проблема. В этом ключе рассказывалась Бхагаватгита и заняла такое большое пространство. Эта Гита дар не Кришны, но Арджуны, потому что он продолжает поднимать вопросы один за другим. Кришна должен ответить на его тщательные вопросы. У Арджуны ум, который стремится учиться, знать, и это очень важно.

После того, как все было высказано и сделано на поле битвы Курукшетра, вы продолжаете думать о том, что Кришна навязал свою волю Арджуне и заставил его сражаться. Вы даже говорите, что Арджуна пытался, как мог, но Кришна, благодаря своим разумным аргументам, подстрекает его на сражение. Но вы ошибаетесь, если думаете так. Истина в том, что Кришна постоянно пытается освободить Арджуну, привести его к свободе. Вот почему он объясняет ему, кем он может быть, какие у него возможности, какова его внутренняя природа. Он показывает Арджуне самого себя. Он раскрывает Арджуне Арджуну. И если, прослушав всю Гиту, Арджуна бы не захотел сражаться и исчез, Кришна бы не сказал ему: «Не иди». Там не было никого, кто бы запретил ему уходить.

Важно, что, со своей стороны, Кришна решил не принимать участие в Махабхарате. Тот, кто не сражается сам, пытается уговорить принять участие другого. Он полностью отделил себя от войны, он не собирается брать в руки оружие. Чрезвычайно удивительно то, что Арджуну уговаривает принять участие в войне тот, кто сам не собирается воевать. Это, определенно, вопрос чрезвычайной важности. Если бы Кришна собирался навязать себя Арджуне, то он бы попросил его следовать за ним и не сражаться. Только тогда бы Арджуна обиделся на него из-за того, что Кришна навязывает себя ему. Знаете ли вы, что одно из многих имен Кришны - Ранчордас, что буквально означает «тот, кто отказался от войны». Здесь тот, кто отказался, вдохновляет Арджуну сражаться, потому что храбрец должен сражаться. Если бы Кришна хотел навязать себя Арджуне, то он бы сказал: «Хорошо, теперь ты мой ученик, я прошу тебя не принимать участие в сражении. Убежим отсюда вместе». Так что это совершенно не вопрос навязывания.

Кришна говорит Арджуне только следующее: «Я знаю, что ты - кшатрий, я знаю тебя очень хорошо как воина. Я знаю тебя лучше, чем ты сам знаешь себя, твоя внутренняя природа - природа воина. Поэтому я просто напоминаю тебе о ней. Я говорю тебе, кто ты есть. Знай об этом как есть - и потом делай что хочешь».

Вся Гита представляет собой усилие напомнить вам, кто вы.

Из-за того, что Арджуна, в конце концов, соглашается сражаться после того, как разговаривает с Кришной, у вас есть тенденция думать, что Кришна навязывает ему свою волю. Но это пародия на истину. У Кришны нет своих собственных желаний, он полностью лишен желаний. Факт отсутствия желаний в нем самоочевиден и великолепен. Это целостное отсутствие.

В Махабхарате только Кришна выступает на стороне Пандавов, в то время как вся его армия выступает на стороне Кауравов, на стороне противника. Разве так ведут войну, когда ваша собственная армия выступает на стороне противника? В то время как Кришна выступает на стороне Пандавов, его армия выступает на стороне Кауравов.

Это редчайшее событие во всей истории войны, во всей истории человечества. Если так нужно вести войну, тогда все другие воины были неправы. Можете ли вы себе представить, чтобы армия Гитлера выступала на стороне противника? Невозможно. Армии предназначены для того, чтобы сражаться на стороне тех, кто создает их и кто будет их владельцем, нет другого предназначения для армии. Воинствующий ум таков, что он следит за тем, чтобы использовать все средства для того, чтобы выиграть войну.

Махабхарата - это таинственный вид войны, в которой Кришна выступает на одной стороне, а вся его армия выступает на другой стороне. Очевидно, кажется, что этому человека сражение не приносит наслаждения. Он определенно не ястреб, не сторонник войны. Он не делает ставку на войну, но он также не эскапист. Из-за того, что в стране военное противостояние, он предлагает себя Пандавам, а свою армию Кауравам, так, чтобы его никто позже не осуждал. Кришна попадает в необычную ситуацию. На самом деле, вся его структура, вся его индивидуальность необычны. А сама Махабхарата - необычная война, в которой сражение прекращалось вечером, люди с обеих сторон собирались вместе и обменивались впечатлениями, спрашивали друг о друге и поминали усопших. Кажется, что это не война врагов, она выглядит как игра, которую нужно сыграть, спектакль, в котором нужно участвовать, неизбежное предназначение, которое нужно принять счастливо. Ни одного следа враждебности невозможно было заметить после захода солнца, когда обе стороны встречались вместе, болтали и играли вместе, даже пили и ели вместе.

Не только Кришна, там было много других, кто находился в таком же странном положении. Члены одной и той же семьи разделились и присоединились к двум враждующим сторонам. Даже близкие друзья оказывались в противоборствующих лагерях, по разные стороны поля боя. И что самое удивительное в этом, после того, как война заканчивается, Кришна посылает братьев Пандавов к Бхишме, чтобы получить от него наставления - от Бхишмы, который был главным генералом армии Кауравов, их главнокомандующим. Им пришлось принимать наставления от генерала войск противника, и они сидели у его стоп как его ученики. И послание Бхишмы известно в эпосе Махабхарата как глава о мире. Удивительно и чудесно то, что кто-то идет к врагу, чтобы получить наставления о мире. Враг дает уроки по войне, а не по миролюбию, и вам для того, чтобы получить эти уроки, не нужно идти к нему. Но здесь Бхишма учит их урокам миролюбия и благочестия.

Это, определенно, не обычная война, но совершенно необычная. И солдаты, которые принимают участие в этой войне - не обычные солдаты. Вот почему Гита называет ее дхарма-йудха: благочестивая война, религиозная война. И есть очень хорошая причина для того, чтобы так ее называть.

Кришна не передает послание Гиты с целью заставить Арджуну сражаться. Нет, он передает послание Гиты ему лишь для того, чтобы раскрыть ему его внутреннюю природу, природу воина.

Здесь мне хочется напомнить вам историю знаменитого скульптора. Он был занят ваянием статуи из скалы, когда к нему пришел посетитель, чтобы посмотреть, как он все делает. Художник работал резцом, молотком и руками. Когда он откалывает резцом кусок за куском камня, статуя начинает приобретать свои очертания. Потом глазам посетителя открывается необычная красота статуи. Посетитель просто обворожен и говорит скульптору:

– Примите мои поздравления, вы прекрасный скульптор. Я еще ни разу не видел, чтобы хоть один скульптор создал такое прекрасное произведение искусства.

Художник его останавливает:

– Вы поняли меня неправильно. Я не создаю статую, я лишь помогаю ей проявиться. Совсем недавно, проходя по улице, я увидел по дороге статую, которая была спрятана в скале. Я привез эту скалу домой и при помощи резца и молотка срезал все ненужное, и тогда непроявленное стало проявленным. Я не создавал ее, я лишь раскрыл ее.

Кришна не создавал Арджуну, он лишь раскрыл его, раскрыл его внутреннюю природу. Он помог ему увидеть, кто он. Резец Кришны срезал все наносное и уродливое, что было в личности Арджуны, и восстановил в нем его природную красоту первобытного бытия. Благодаря Гите Арджуна пробуждает в себе свое бытие, свою индивидуальность. Но нам кажется, что Кришна создал новую статую Арджуны. Посетитель сказал то же самое: что он увидел своими собственными глазами, как художник создал скульптуру. Но скульптор воспринимает свое творение совершенно по-другому. Многие скульпторы сознавались, что они сначала видели свою скульптуру спрятанной внутри камня, а уже потом они вырезали ее из камня. Скалы говорят со скульпторами, чтобы сказать, что внутри них спрятаны скульптуры и просят их раскрыть. Не все скалы несут в себе скульптуры, не все скалы подходят для ваяния. Скульпторы знают, где спрятаны статуи, и они раскрывают их. Эта статуя кажется бытием, индивидуальностью скалы, которая носит ее. Вся Гита - это просто процесс раскрытия. Она раскрывает скрытые возможности Арджуны.

Вы сказали, что Кришна– друг Арджуны, а не его мастер, и поэтому он ведет себя так терпеливо по отношению к нему и проясняет все его бесчисленные сомнения. Но в той же Гите Кришна говорит: «Саншайатма винашйати - сомневающийся ум погибает». Он говорит это, глядя на сомневающийся ум Арджуны. Но ирония в том, что Арджуна не погиб, вместо этого погибли Кауравы. Пожалуйста, объясните это.

Когда Кришна говорит: «Саншайатма винашйати», он говорит тем самым великую истину. Но большинство людей неправильно переводят слово «саншайа». На санскрите это слово не означает сомнения, оно означает нерешительность, состояние противоречивости и нерешительность.

Сомнение - это состояние решительности, а не нерешительности. Сомнение решительно, доверие также решительно. В то время как сомнение - отрицательная решительность, доверие - положительная. Один человек говорит: «Бог есть. Я доверяю ему». Это решение с его стороны. Это положительное решение. Другой человек говорит: «Бога нет. Я сомневаюсь в его существовании». Это также решение, отрицательное. Третий человек говорит: «Может быть, Бог есть, может быть, Его нет». Это состояние саншайи, нерешительности. А нерешительность разрушительна, потому что она оставляет вас зависшим в сбалансированном состоянии. В Гите Кришна говорит Арджуне: «Не будь нерешительным. Определись и будь решительным. Используй свой решительный разум и узнай точно, кто ты есть, что ты из себя представляешь. Не теряйся относительно того, брамин ты или кшатрий, относительно того, собираешься ли ты сражаться или отречься от мира и принять саньясу. Ты должен определиться в этом отношении и решиться на определенную роль в жизни. Нерешительность разделяет нас на части, а разделение на части ведет к запутанности и конфликтам, к печали и разрушению. Тогда ты разрушишь себя, самоуничтожишься».