ЖАНРЫ

Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)

Запорожцев Вадим Валерьевич

Шрифт:

Почему все распадается? Формально ответ простой. Потому, что есть закон причины и следствия. Все должно получить, что оно должно получить. Но есть широкая дорога - выйти за плоскость этой кармы, и, соответственно, вытащить всех своих родных и близких, уж во всяком случае, всех, кого вы любите. Человек, который воспринимает Шри, который медитирует на Шри, который занимается практикой Йоги Шри Видья, создает вокруг себя это поле благоприятное. И оно не дает разрушиться до тех пор, пока он это делает, до тех пор, пока он это практикует. И идет это только по нарастающей. Подчеркиваю, что выход есть, и если есть вот такое светлое большое отношение, то есть и шанс выйти из закона причины и следствия, выползти из этих страшных жерновов. Мы должны получить то, что мы когда-то посеяли. А посеяли мы с вами, Бог только знает, что мы только с вами не сеяли.

И понятно, когда приходиться пожинать плоды, ты уже потом, за голову хватаешься и говоришь: «Боже, какой же я был идиот! Почему я все это делал? Что я вот теперь так сильно страдаю, мучаюсь?! Мог бы поступить по-другому, было бы совсем иначе, а вот сейчас!» Но уже поздно. И вот здесь, как милость, нам дается шанс выти из этого страшного капкана нашей кармы. Если мы начинаем смотреть вверх, если мы начинаем идти в сторону Шри Видьи, то нам дают шанс выти за пределы кармы и забыть про карму. Идти надо только открытыми, с открытым сердцем, что называется, без задней мысли. Или уж если с задней мыслью, но хотя бы понимая всю концепцию Шри. Потому что потом, когда все начинает исполняться, то смешно становиться смотреть на свои какие-то меркантильные интересы.

Я могу сказать по опыту очень многих людей, которые практиковали Шри Видью, что потом становиться безумно стыдно за тот прошлый мелкий менталитет. И наоборот, когда это случается, когда открывается этот мир, любой твой положительный бескорыстный поступок, который ты сделал. Знаете, ты родился для какой-то цели в этом мире, и ты, несмотря на все помехи, во что бы то ни стало, идешь вот этой дорогой, а вокруг куча соблазнов. Знаете, это, как ученый, Михаил Ломоносов идет в Москву: «Ты куда, мужик? У тебя и отец богатый, и неплохо прожил!». Ему все говорят, препятствия на пути, голодает. И все же он достигает своего. А вокруг соблазны, которые говорят, что лучше откажись. Забудь, для чего ты родился, займись тем, чем выгодно в настоящий момент заниматься.

Когда человек делает ту или иную практику в Шри Видье, то ему открываются моменты очень жгучего ощущения, ну, не сказать, стыда, досады на самого себя, что поддался искушению, что вот когда-то свернул, что когда-то мог сделать, а не сделал. И наоборот, любой поступок, который ты сделал просто так, вот сделал какой-то такой открытый мощный поступок, кому-то помог, например, что такое сделал, вопреки всей темноте и неведению. То ты, наоборот, чувствуешь такое удовлетворение, и ты перестаешь бояться смерти. Потому, что ты как бы прожил на одном дыхании. И смерть в этом состоянии абсолютно не страшна. Она всего лишь, как переход. А вот если ты что-то не доделал, получается так, что стыдно за упущенное время, за то, что мог сделать, а не сделал, на то, что на мелочное растерялся и не дошел.

Так вот, я не могу это состояние передать. Состояние открытости, состояние простоты. Правильно, как в сказке у Иванушки – дурачка. Остается простое открытое отношение к миру. Доверчивое отношение с точки зрения Шри. Я вижу, что надо идти туда, в эту светлую сторону. Это сердце Йоги Влюбленности. Как выстроить взаимоотношения между мужчиной и женщиной? Миллион всяких толмутов печатается, что ведите себя так, ведите себя эдак, и эти все правильные советы помогают. Они, правда, помогают потому, что мы наступаем на одни и те же грабли. Но это всего лишь набор каких-то терминов, и они работают только тогда, когда у тебя внутри открытое и преданное отношение к другому. Мало того, что это помогает в каких-то обычных моментах. Но здесь, если это все применять с точки зрения Шри Видьи, то даются большие могущества. Если человек несет в себе Шри Видью, то любая вещь, до которой он дотронулся, становиться неувядаемой, не исчезаемой, ничего не может с ней сделаться.

Сейчас есть такой обряд освящения. Вот построили новый дом или пароход и приглашают какого-либо священнослужителя, дабы он освятил. Везде это по-разному выглядит. Кто-то приходит, и водой святой окропляет, кто-то мантры наговаривает, кто-то другие ритуалы огненные делает, кто-то ее чего-то. В разных традициях по-разному. Но приглашают человека, какого-то особенного человека (священнослужителя, йога). И он входит в соприкосновение с чем-то новым, и после этого считается, что это новое обречено на успех. И возникает вопрос: «А почему?» А ответ изначальный был такой: «Еесли ты несёшь в себе потенциал Шри Видьи, и если он большой, то до чего бы ты ни дотронулся, это уже как бы само намагничивается. Просто этим прямым восприятием Шри. А Шри запредельная!» И все вокруг разрушиться, как здесь сказано, что Виринчи распадается на пять элементов. Даже могущественные глаза Инды устают и закрываться. Все разваливается.

Но вот эта вещь, которая была в поле деятельности Шри, уж если она и развалится, то в последнюю очередь. А если и не в последнюю очередь, то именно для того, для чего она была создана. Гвоздь для того и был нужен, чтобы быть забитым в дерево, а не для того, чтобы он вечно ржавым лежал. Все нужно для какой-то своей цели. Это, конечно, другая немного сторона. Но вопрос в том, что если этой вещи суждено прожить эту жизнь, то она будет подтверждением Шри Видьи, осуществлением этих ворот запредельных, которые не повержены разрушению. Это всегда напоминает героя, который бросает сражаться с армией врагов, при этом гвардию побеждает, а сам гибнет. Но он может только для этого и родился. И умер не потому, что его враги победили, а просто ему в этом пласте нашей вселенной делать больше нечего. Но уж во всяком случае, он проживает счастливую жизнь, и он не подвержен случайной смерти.

С точки зрения практической, существуют многочисленные трактовки, в том числе и этого афоризма, о том (это как бы душа этого афоризма, смысл), что есть для этого эликсира бессмертия наиболее подходящий сосуд, чтобы пользоваться этим эликсиром. Это определенные янтры, которые рисуются на тот или иной афоризм, и другие определенные моменты в плане, что надо делать, когда, в какое время суток. Этот сосуд может быть изящным кувшином из золота, инкрустированным алмазами, но если внутри сосуда живительной влаги нет, для того, кто хочет напиться, это сосуд - все равно железо.

Вот точно также и все остальные моменты, связанные с практичным применением Шри Видьи, которые, безусловно, очень ценны, и, безусловно, требуют досконального и очень долгого изучения (если вы когда-нибудь заинтересуетесь этим, то вам предстоит это изучить, во всяком случае, в том объеме, в котором сможете это сделать). Но вопрос в другом. Что в этом сосуде должна быть субстанция Шри Видьи, и если это есть, то ваша магия сработает, а если этого нет, то может не получиться.

В индии есть мифология, где есть такой пантеон Богов. Индра был верховным Богом, как Зевс у греков. Один период в истории развития мифов и сказаний, Индра был основным Богом. Чем он знаменит, и почему у него тысяча глаз, об этом можно прочесть в мифах древней Индии, хотя бы в адаптированных. Что значит адаптированные? Это наиболее приближенные к европейскому менталитету, чтобы формы повествования не вызывали у вас утомления. Изначально это были речитативы, и читать их было утомительно, поскольку хочется знать смысл. Я настоятельно рекомендую почитать мифы древней Индии. Почему Индра тысячеглазый, есть много мифов. Один из них о том, что Индра очень любил на женщин смотреть, и за это поплатился.

Дело в том, что наша жизнь сравнивается с лезвием бритвы. Иной раз очень тяжело существовать, то есть нам не дают расслабиться. Весь этот мир так задуман. Весь этот мир иной раз предстает в виде гигантских шестеренок, и если ты не встроешься в них и не начнешь тоже, как шестеренка, вращаться, то тебя может раздавить. С другой стороны, этот механизм временный, несмотря на все его могущество. Империи возникают и исчезают, самые деспотичные режимы разваливаются, как карточные домики. Это все кармические механизмы. И как любой кармический механизм, он был создан, сейчас работает, но пройдет время, и он развалиться. А есть вещи, которые вне кармы, вот как раз именно эти. Когда ты живешь в кармически уже готовом механизме. То есть с одной стороны, как сделать свой путь по жизни, чтобы тебя не раздавило. С другой стороны, как не продаться, не стать одним из винтиков и шестеренок.

То есть где та грань между отстаиванием добра и непричинением никому зла, поскольку самый высочайший принцип Йоги – это никому не причинять зла. И с другой стороны, социум в виде этих шестеренок заставляет тебя быть шестеренкой в этой ужасной машине. Вот сейчас, когда каждый по отдельности, в общем-то, порядочный человек, но он сидит на таком-то месте, и ему предписаны такие-то обязанности по работе, что его назначили быть монстром. И он никуда не может деться, чтобы не быть этим монстром. И всегда идет борьба. У христиан есть миф о вечной борьбе Бога с сатаной. Где битва идет на уровне нашего разума, поскольку вне нашего разума нет никакого сатаны. Каждый раз соблазн отказаться от духовного, отказаться от светлого, которое выводит за пределы кармы, за пределы причины и следствия. И человек в угоду сиюминутной прибыли или в угоду своему страху, или в угоду еще чему-то, отказывается.

Поделиться с друзьями: